萬物的生命,“負陰而抱陽,沖氣以為和”,“負”是背上背著,“抱”是前面懷中抱著。一個東西部分為陰陽兩股力量,人也好,細胞也好,動物也好,植物也好,礦物也好,天地間任何一個東西,都是陰陽兩股力量,“負陰而抱陽”。“道生一”,它又分了陰陽兩股力量的作用。“一生二”另外還有一個東西,光是陰陽兩股力量,沒有一股中間力量去調和是不行的,這個調和的力量叫做“沖氣”,衝也就是所謂的中和,也就是“沖氣”,老子是用“沖氣”表達。所以,密宗、道家講人修持做工夫說到中脈,也叫“衝脈”。
“沖氣以為和”,就是有一個調和陰陽的作用,生命的功能,就是這麼一個現象。許多學佛修道,打坐做工夫的人,懂了這個道理,自己就明白了,不需要去問人。自己用功時,這兩天很清靜,過兩天又不清靜,說不定是更煩;但煩過了,再用功一段時間,又會很清靜,就是反复在那裡做週期性的旋轉。這個旋轉的現象,佛家叫做輪迴,也就是那樣轉圈圈。修行的人要想把握住,既不散亂,又不昏沉,既不痛苦,也無歡樂,就要知道如何“沖氣以為和”,怎麼樣達到中和。所以生命的奧妙,修持的方法,也都在這個地方;心理的調整,做工夫上路,也是在這個地方。這是一個非常奧妙的關鍵。宇宙的法則,就在這裡,把這個道理搞通了,所謂學佛修道,以及人事,就都能夠把握在手裡了。
不但“萬物負陰而抱陽”,任何一個人,本身就有陰陽。以道家的標準,是用陽來代表男人,男性是假陽,中間有至陰。女性的代表符號是陰,外表看來似陰,但是女性裡頭有一點陽,那才是真陽。
講起來男女本身都有陰陽,每人的生命都是“負陰而抱陽”。自己體會到生命的這項功能,就可以自己把握住永遠不老,永遠不死。理論上這是非常準確的。不過幾千年來,到底哪一個實驗成功了,我們並不知道;也許有人辦到了,但他不來看我們,就跑到另外一個世界去了。老子這一段話,理論上是絕對可能的,而且是一個生命自然的物理科學,並沒有什麼稀奇,也不是神秘,問題是如何能把握沖氣的發動,調和好陰陽。
到了不陰不陽的階段,那就嚴重了。對一個普通人而言,如果一個修成功得“道”的人,跳出三界外,不在五行中,那就是孔子在《易經系傳》上說的:“陰陽不測之謂神”,這人是到了神化的境界了。這是老子講經的方式,他剛剛露了一點苗頭,下面又講到別的方面去了。
剛才老子告訴我們一個原則,要把握住“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,所以,生生不已。但是如果達不到陰陽二氣之和,則不能生生不已。萬物的本身就有陰陽,不需要向外求,只要把握到“沖氣以為和”,就可以把自己的生命掌握在自己的手裡。*****
老子說“沖氣以為和”,老子是把老實話告訴我們。他的原則方法,就在這個原理中。所以做工夫也好,修道也好,有時候看到是退步,“進道若退”,實際上,常常是“損之而益”。有時破壞了一點,但過了這一點破壞,下一步發展成長得更快,又向前進了一步。相反的,天天求進步,天天增加,結果“益之而損”,反而不能成功。等於現在有些人,尤其是美國的朋友們,喜歡吃補藥,各種維他命吃得太多了,補多了,病來得更多更快,這就是“益之而損”的道理。
培養花草也是如此,花草樹木長到某一繁茂情況時,要剪枝去葉,將來花才開得更美,果實才結得更大,這也是“損之而益”。如果不加修剪,拼命加肥料,結果,不但開不出好花,結不了好果,反而因肥料太多,整棵樹都被肥料燒死了,這是“益之而損”。所以要“沖氣以為和”,使陰陽調和,損益適當,才能真正欣欣向榮。
懂得了人生的道理,就是最好的教育,也就是我們要效法的最高原則。最高的原則就是“損之而益,益之而損”,用之於人生的道理,則是“禍福相倚”。覺得很倒霉時,何嘗不是塞翁失馬,焉知非福呢?倒霉還可以睡大覺呢!不倒霉連睡覺都沒時間了。所以一件事是好是不好,全在自已的運用。善於運用與否,仍是在於自己個人,這個就是“沖氣以為和”了。
《老子他說》(東方出版社)
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有些修道家的人,天天要打通任督二脈,天天在運轉河車,督脈轉到任脈,任脈轉到督脈。有些修道人說自己奇經八脈都通了,我說,那很好,那等於電力公司,電線都會炸了。也有的說,自己現在河車的運轉如何如何,我說那你要轉到幾時為止呢?如果河車永遠運轉下去,可不要把自己轉昏了頭哦!這是個問題。很多修道的人,最後弄得高血壓、腦充血,平常自己好像夏天不怕冷氣,冬天不怕太陽似的,這種樣子,就是“強梁者不得其死”。所以打通氣脈,運轉河車,並不是這個道理。 道家所謂的打通“奇經八脈”如果沒有到達“沖氣以為和”,乃至“黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四支”的實際境界,那就根本全是空言,更無法了解“中脈”真通的景象了。如果工夫到達“奇經八脈”完全打通,有了“沖氣以為和”的境界時,那便有莊子所謂的:“墮肢體(沒有身體四肢的感覺),黜聰明(絕對沒有妄想),離形去知,同於大通,此謂坐忘。 ”此時“中脈”的功能發動,首先便有引伸上下通於無際的覺受,自然而然便呈現“萬里青天無片雲”的晴空境界。甚至,無論白天黑夜,滿天繁星呈現眼前,猶如“掌中觀庵摩羅果”一般。平常所有的知覺和感覺狀態,一起忘卻無遺,所有人我是非等等世俗觀念,完全遠離消散。
《老子他說》《靜坐修道與長生不老》(東方出版社)------------
“故君子慎其獨也”,所以有道的君子們,自然會注重起心動念的慎獨工夫,注重心境上的率性而起,以及照顧獨頭意識,使能返還於靈明獨耀的本位,而進入“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和”的“中和”境界。
當你在靈明獨耀,合於天然自性的清明心境中時,所有生理情緒的喜、怒、哀、樂等妄想之念,都未發動,那就是正確“中”入自性本淨的境界了。如果偶因外來境界的引發,動了喜、怒、哀、樂等的情緒妄念,當下就能自動地調整,重新歸到本來清淨境界之中,那也就是“中和”的妙用了。所以說:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。”因此又再進一步闡釋,修道的人,能隨時隨處“中”入靈明獨耀的心境中,便是修養自性清淨的基本。如果偶有所動,便能當即自我調節,返還於安和境界,這就是人人可以做到的修道工夫。
“致中和,天地位焉,萬物育焉”,假使人的修養能隨時在“中和”的境界,那麼你就會明白,自己本來就與天地並存在同一本位;同時也會明白,自己本來就與萬物一樣,都在天地生生不已的養育之中。到了這種境界,也與道、佛兩家所說的“與天地同根,萬物一體”的道理,完全一致了。
《話說中庸》(東方出版社)
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一個人“蓋生身受炁之初,即有中黃真土”,當我們這個身體生下來,得天地一炁,開始就有中黃真土這個真意在其中。如果你們學過佛學的唯識,就知道嬰兒沒有第六意識,只有中黃真土。所謂中黃真土就是意根,就是第七識末那識。“為金精之所自出”,這個在道家的代號屬於精,真的精神所在。“此金本是乾家祖性”,剛生下來的嬰兒,雖然沒有雜亂的思想,但是人性那一點靈明是有的。這一點靈明人性,是哪裡來的?形而上的代號是“乾”,就是本體那裡來的,宇宙萬有共體的。到了我們身體內部是“中宮不動元神”,這個就叫做元神。
“坎離既交會於黃房,摶煉兩物,並合為一,養在坤爐之中”,坎離相交,神進到裡頭,念也不動了,那真是一念不生全體現,禪宗有個悟道的偈子就有這兩句話:“一念不生全體現,六根才動被雲遮。”六根就是眼耳鼻舌身意,要怎樣才使他能夠不動呢?非要氣住脈停不可!氣住脈停就是命功,“一念不生全體現”就是性功。拿道家的立場說這兩個,結合壟來就是“坎離交會於黃房”。黃房在中宮,在人體來講正好在脾胃這個部位,心窩以下肚臍以上。這個中間中心點的部位,神氣自然凝結了,中宮充滿了。大家自己摸摸看,這個部分凹進去,即使你是一個胖子,這裡還是能摸到的。如果這一段凹的,就是沒有打通。真到了這個時候,打通於“黃房”,還要定下去,還要凝靜下去。“摶煉兩物”,“摶”,好像揉麵粉搓湯圓一樣,自己在身體的內部揉這兩樣東西,在混合,等於畫太極圖一陰一陽的旋轉。“摶煉”這樣旋轉,要經過多久?經過多少境界?經過多少層次呢?每人不同,就看個人的機緣、個人的身體、個人的功德成就。在內部“摶煉兩物,並合為一”,所謂神氣凝結了,無中生有,沒有實質的東西,但是卻有那個作用。凝合在一起了,然後“養在坤爐之中”。
呂純陽的詩:“一日清閒自在仙,六神和合報平安。丹田有寶休尋道,對境無心莫問禪。”就是到達了這個境界。“一日清閒自在仙”,哪裡去找神仙呢?人能夠做到有一天清閒自在就是神仙了。“六神和合報平安”,眼耳鼻舌身意要能和合,心境都在平安境界中。所以“丹田有寶休尋道”,不要另外去找一個道了。“對境無心莫問禪”,心念也空了。“養在坤爐之中”等於呂純陽祖師這個詩的境界。這一段很重要的!世界上打坐用工夫真正能夠到達這樣的,幾乎沒有。 “木火金水無非土之疆界,作丹之時,賴此土以立中宮之基。”這就是真意。“中宮之基”是什麼呢?簡單拿儒家的話說,就是誠意正心,這個時候心絕對的正!在座的許多朋友修道學佛都有幾十年經驗,你在某一種時候瞎貓撞到死老鼠,不是你的工夫到了,可以說是工夫碰上了你。偶然那一下,心念很清淨,身體也很端正,非常寧靜舒服,那個時候正是中宮土歸位,是真意,沒有雜想沒有妄念。可惜是工夫找上了你,不是你做到的工夫。如果你做到了“十二時辰意所到皆可為”,都在這個境界中,那你這個修道做工夫就快了。
《我說參同契》(東方出版社)------------
修行的人,不管學何宗何派,總是這一點身心,是這個身心就逃不過此法則,哪裡有宗派的分別呢?忿怒表拙火,一句話說就是勇猛威嚴。而且火燒起來以後到某一關節,會現出忿怒身相勇士相金剛相,並不是發脾氣那個忿怒。拙火初起,冉冉上來,上面觀想甘露下降,舌頭向上豎立一點,甘露就開始下來,上水下火,即《易經》所說“水火既濟”。心窩以下四個指頭,肚臍以上四個指頭,中間這一部分也是四個指頭,是中宮部位,把火力引到這裡,就是淨土宗觀日輪的部位。也是戒律上所說,晚上比丘睡覺時要觀想日輪在心窩真正的位置,那麼一觀,火就有用了。道家煉丹,丹就在這個地方,丹字是圓圈裡頭有一點。禪宗也有,溈仰宗仰山畫一個圓圈,中間一點,問曰:“朝陽已升,月夜不現時如何?”溈山答說:“龍銜海珠,游魚不顧。”粗淺的那一點小妄念,根本理都不理,只要定於這個境界;這個三昧真火的功夫到了,人都給你燒化掉了,山河大地要燒掉也燒掉。把拙火一發動,人都會變了的。世上任何宗派修法,人總是這個身體,此身、此心沒有第二個法則,道家、密宗也是,禪宗祖師都講,但禪宗祖師深怕你走向岔路,所以都是隱語,比如“朝陽已升,月夜不現”、“龍銜海珠、游魚不顧”等。
《南師準提法開示》
《運好氣》