伯9：【约伯对比勒达指控的含冤自白】

伯9：【约伯对比勒达指控的含冤自白】

   一、约伯承认神的智慧和大能(1-13)

   二、人受苦非尽因罪(14-35)

                  一、约伯承认神的智慧和大能(1-13)

　   约伯问："人在神面前怎能成为义呢？"他并不是求问救恩的方法，只表达他的无知在伟大无限的主面前是无比的绝望。与神争辩是愚蠢的，因为千中之一也不能回答。祂是权能的主，全智和全能，祂控制山脉、地球、日头、众星、海洋，祂行奇事不可胜数。神能力浩大，人不能与之争辩。

【伯九1-2】1「约伯回答说：」2「“我真知道是这样。但人在神面前怎能成为义呢？」

       9、10两章为约伯的答复，他承认神赏善罚恶，不会离弃义人的原则；但用微带讥讽的口吻指出，人不能做到神眼中的完全，不受祂的责备(2节)，何况神权力无边，威严难比，谁敢与他对簿公庭，为自己辩屈。他虽有理由也难得直，不如早早死去。约伯的答辩包括：1，承认神的权能(九2~13)；2，人无法与神争论(九14~21)；3，神在善恶上皂白不分(九22~24)；4，约伯重申人受苦难非尽因罪(九25~35)；5，约伯历述所受的苦，盼望早死(十1~22)。

 九章对约伯来说，比勒达的话毫无新意。约伯早已知道恶人最终会被消灭，然而他为甚么要被消灭呢？约伯认为他不应受这样的苦难，所以想让自己的案情呈报给神(9：32~35)。不过他也知道同神争论是徒劳无益的(9：4)。约伯没有声称自己是完美无缺的(7：20~21；9：20)，但他的确称自己是良善信实的(6：29~30)。约伯虽向神表达不耐烦，却没有抗拒或诅咒神。 约伯承认比勒达所言是真的，神确是公义的，但人不能在神面前取得义的地位。  

【伯九3】「若愿意与祂争辩，千中之一也不能回答。」

     人不可能成为神的争辩对象，神也不与人争辩。这是因为：（1）全知全能的神并不与有限的人同等，他是超越于人的。虽然神喜悦与自己的百姓相交(林前1：9)，约伯却因自己所遭受的试炼，而陷入与神完全断绝的孤寂之中；（2）神的判断标准与人不同。若不借着神圣善的启示，任何人都不能认识到神想使圣徒们达到的理想是“长大成人，满有基督长成的身量”(弗4：13)。约伯还没有得到这启示的光照，因此只能抱怨神。

【伯九4】「祂心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？」

      神是这样的充满智慧，又是这样的大有能力，有哪一个曾经反抗祂而得到亨通呢？约伯同意以利法所说的：「必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗」(四17)。神的公义和圣洁都远远超越了人，所以人与神争讼是毫无智慧的(2~3节)。虽然约伯「完全正直」(一2)，相信自己没有犯罪，但也有自知之明，并没有「口中的言语如狂风」(八2)。但约伯坚持自己无罪，并不是否认人的罪性(十三23；十四17)，而是不肯迎合某种神学理论，虚伪地编造自己确实不知道的罪名。

【伯九5-6】5「祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。」6「祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。」

      他发怒挪移大山，在忿怒中把山翻倒，山并不知道(5节)，比喻受造之物并不能明白造物主在自己身上的奇妙作为。「地的柱子」：又称为「地的根基」，以色列人认为地底下有四根柱子支持着大地( 诗 75：3 )；使地震动：指地震（王上19:11；诗104:32；亚14:4,5；太24:7）。他使大地震动，离开原位；他摇撼大地的地基（6节）。

【伯九7】「祂吩咐日头不出来，就不出来；又封闭众星。」

      只要祂一下命令，太阳便不会升起，众星也不再发光。这可能是指日蚀、月蚀和沙漠中风沙吹动等自然现象。神对大自然有绝对的控制权。圣经经常提到大自然的现象是神大能的显示（出10:21；结32:7；珥2:31；太24:29；启6:12；16:10）。

【伯九8】「祂独自铺张苍天，步行在海浪之上。」

      惟有祂铺开了天空，又在海浪上步行（诗104:2；赛40:22；耶10:12）。通过呼吁关注神的创作，来称颂祂的全知全能。本节描述神有制服大浪和天空的能力。

【伯九9-10】「祂造北斗、参星、昴星，并南方的密宫。」10「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。」

     北斗，参星，昴星都是星座的名称；「北斗」可能是大熊座的北斗七星，「参星」可能指猎户座，「昴星」可能指昴星团。南方的密宫：迦勒底人用此词来指12星座；然而，约伯似乎是指南部地平线之后的无限空间；可能是天空南极没有提到名字的一些星座。他在天空悬挂群星—北斗、猎户星、昂星，和南极的星群。神所做的奇事深不可测，他奇异的作为无穷无尽。10节与5：9以利法的话完全相同。以利法看神创造的奇迹为神良善的表现，而约伯似乎只看到了神的大能。这些话可能是古代有信仰的人所常说的。

【伯九11】「祂从我旁边经过，我却不看见；祂在我面前行走，我倒不知觉。」

     也难怪约伯会惊讶了；虽然有这么丰富的证据证明神是在场的、主动行事的，约伯却不能知觉祂。以利法自称「有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立」(四15)，约伯却说：「祂在我面前行走，我倒不知觉」(11节)。因为神是超越物质的灵，虽然祂「行奇事，不可胜数」(10节)，但人却和其它的受造物一样「并不知觉」(5、11节)。

【伯九12】「祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂，你作什么？」

     他若拿走，谁能阻挡﹖谁能问他说：因为约伯已经列举了神的种种奇妙作为(5~9节)，但指出「祂行大事，不可测度」(10节)；除非神亲自启示，否则人并没有能力测透神的作为，更不能明白神做事的原因。

【伯九13】「“神必不收回祂的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。」

     「拉哈伯」，是古代中东神话中的海怪(赛三十7)，「扶助拉哈伯的」指海怪的党羽，连他们都要在神面前低头，人更应当如此(14节)。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。本节实际上是说明了神不仅掌管人，并且使随从撒但的所有恶势力的存在也都屈服在他面前。

                  二、人受苦非尽因罪(14-35)

约伯有什麽机会可为自己辩护呢？他能否肯定神正在聆听？约伯说，神是毫无怜悯、任己意行、没有公义，故此公平审讯是不可能的。在绝望中，约伯控诉神不分完全人或恶人都灭尽，嘲笑无辜的人遇难，又令全世界的审判官行不义。他说："我无罪，然而有什麽用呢？我已经毫无生趣。不管有罪无罪都是一样，反正上帝要毁灭我们。" （21,22节，现代中文译本修订版）因为他的生命快消逝，不再有无忧的忘我和改善自我的希望。约伯呼求一位在神与他中间听讼的人，但找不着。我们晓得这位能满足他（或我们）的心底需要的中保是主耶稣基督（提前二5）。

【伯九14】「既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言语与祂辩论呢？」

     我怎能回答神呢？我怎能跟全能的神争辩，甚至和祂理论呢？约伯希望能够对神说话；但是要做到这一点，他就必须对神的作为之目的有所观念。

【伯九15】「我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求。」

    约伯力称无辜受苦，但人既天生有罪，辩护无益，只有请法官开恩。通过本节，约伯清楚地告白，人在神面前只能是根本无义可陈的罪人，惟有神是公义的全能者。因此，人在苦难中所能作的最美之事就是恳切地呼求审判者神怜悯他。

【伯九16】「我若呼吁，祂应允我，我仍不信祂真听我的声音。」

     我恳求他，就算他答应了，我还是不敢相信他肯俯听我的呼求。约伯请求神驾临法庭，然而即使神答允，他仍怀疑神会否聆听他的冤情。

【伯九17】「祂用暴风折断我，无故地加增我的损伤。」

他用暴风伤害我，无缘无故地伤害我。无故地加增我的损伤：这是约伯的看法，因为他不知道神与撒但在天上所发生的事。

【伯九18】「我就是喘一口气，祂都不容，倒使我满心苦恼。」

     神不容我喘息，不停地让我饱尝痛苦。约伯述说神持续不断地惩罚他，连他“喘一口气”也不能。

【伯九19】「若论力量，祂真有能力；若论审判，祂说谁能将我传来呢？」

     若论力量，他强而有力；论审判，谁能将他传来？「祂说谁能将我传来呢」，意思是「谁能将神传到法庭上呢」？约伯承认自己无法与神争讼(14节)，并没有如比勒达所指责的「口中的言语如狂风」(八2)。

【伯九20】「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。」

      即使我有理，我的口还是定我有罪；即使我完全，我的口还是判我乖谬。在本节，约伯能降卑自己。随着痛苦的延续(1：21；2：10)，约伯一面埋怨神，一面又不得不与神“摔跤”(创32：24)。当敬畏赞美神时他自信自己是敬虔人，然而，一旦落到抱怨神的光景，便必然会预感到神的责备，最终在神的绝对主权面前发现自己原是软弱的罪人。我们也是通过患难，重新省察自己的信仰，并决心活出新的生命。

 【伯九21】「我本完全，不顾自己，我厌恶我的性命。」

      我虽然完全，然而有甚么用呢？我已厌恶我的生命。不顾自己：直译为“我不理解自己。”约伯似乎在为自己的无辜辩护。但他无法理解自己或自己的境遇。他十分矛盾，以致厌恶自己的性命。

【伯九22】「善恶无分，都是一样，所以我说：完全人和恶人祂都灭绝。」

      无论是善是恶，在神眼中都没有分别，祂把善人、恶人都一同毁灭；从约伯现在受苦的经历看，神仿佛不同于他原来体验到的那一位，而是善恶不分的神，蒙蔽世上法官的脸，不能作出公正审判。神为何有此不同，约伯深感迷茫。

【伯九23】「若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。」

      当灾祸带来突然的死亡，神便嘲笑无辜者的遭遇。无辜的人遇难：约伯陈述自己的苦难并非源自罪恶，而是源于神的主权，并且以此来为自己的无罪进行辩护。善人恶人同样灭绝，社会被恶人所控制，法庭上毫无正义，这些都显示那位掌握一切的神的不良善。

【伯九24】「世界交在恶人手中，蒙蔽世界审判官的脸，若不是他是谁呢？」

     全地都落在恶人的手中，因为神把世上审判官的眼睛都蒙敝起来；这不是出于神，是出于谁呢？约伯务实的说这个世界好像坏人得势，神如果不是主动的把世界交给恶人，至少是被动的容许这样的事情发生。神好像冷漠的看着人灭亡，无辜的人绝望。约伯在此反驳朋友们的意见「善有善报、恶有恶报」，他认为好人、坏人都可能被神灭绝。

【伯九25-26】25「“我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。」26「我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。」

      我的日子过得比信差还快，飞快逝去，见不到福乐。我的岁月消逝如疾驰的快艇、又像急降抓食的鹰。约伯提到了陆地和水中最快的以后，再指出空中最快的。他用这些事物比喻自己的生命快要达到终点。可以看到约伯心中两种相反的情感：他既期望自己痛苦的人生能够早日终结(7：16)，又为人生竟逝去的如此之快而感到悲哀，因他不能看到自己完全的复兴而死去。

【伯九27-28】27「我若说，我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快。」28「我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。」

     虽然我要忘掉我的苦情，抛开愁容，使我心中畅快。但一想到我的痛苦，我就恐惧。我知道神不以我为无辜。他提出，尽管自己受苦，仍要振作精神，争取幸福。但他说这种努力也是无效的。约伯的痛苦因惧怕神的惩罚而增加。灰心，疑惑和担忧，给约伯所带来的痛苦，不亚于肉身的痛苦。

【伯九29】「我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢？」

      你只会定我的罪，那么，我又何必枉费心思去证明自己的清白呢？我必被你定为有罪：直译为“我有罪”；约伯认为他的痛苦证明他是咎由自取。我何必徒然劳苦呢？悲观的念头缠绕着约伯。他像其他许多受苦的人一样，实际上是在说：“我费心思去证明自己的清白，有什么用呢？”

【伯九30-31】30「我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，」31「你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。」

     「雪水」：原文可作「肥皂」，可能指一种名为皂草，有洗涤作用的植物。「碱」：漂白、清洁剂。就是我拿雪水洗身，用碱水洗手来彻底清洁自己，你也会把我扔进泥坑里。在你的心目中，我比这一身的肮脏衣服还要污秽。「我的衣服都憎恶我」：古代法庭有此例：被告若判定无罪，可穿上新衣象征清白(亚3：3~5)。这里约伯指出自己虽然清白，但神却使他在坑中染污，使他不配穿上干净的衣裳。

【伯九32-33】32「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我们可以同听审判。」33「我们中间没有听讼的人可以向我们双方按手。」

     因为他并不像我是个世人，使我可以回答他，或使我们可以上法庭、寻求公平的审判。然而，他跟我之间没有公断者，没有人能够在神和我之间判断是非。「又使我们可以同听审判」：约伯希望有第三者介入，神与他平等地在法庭上受第三者公平的裁判。约伯那有关神之超越(超然而冷漠，远离祂所创造的宇宙万物)的话，反映出一种无助感。这使他发出呼喊，要求有一个仲裁者(“听讼的人”)，一个既明白神，又明白人，能使双方和谐共处的人。

 【伯九34】「愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我；」

     愿神使他的刑杖离开我，愿他可畏的威严不惊吓我。「把杖离开我」(34节)，意思是求神不要像对待「仇敌」(十三24)一样对付约伯，他才有可能坦然「得与神辩白，如同人与朋友辩白一样」(十六21)。而约伯的「辩白」，并不是要为苦难讨个公道，因为他承认「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」(一21)。他的「辩白」，是要搞清自己与神的关系出了什么问题。

【伯九35】「我就说话，也不惧怕他，现在我却不是那样。”」

     这样，我就大胆地对祂讲话，不畏惧，因为我知道自己无辜。 神使用比勒达的肤浅，引导约伯承认自己在真理面前的无知(5~12节)，启发他对神的公义和主权(22~24节)进行更全面、深刻的思考。约伯坚持自己无罪，也坚信神的智慧、公义和主权；但神是如此超越，人既没有办法「知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前」(二十三3)，也没有资格与祂争讼(14、19、32节)。因此，百口莫辩的约伯渴望有一位「听讼的人可以向我们双方按手」(33节)，成为双方的朋友，帮助他与神恢复正常的关系。 

上图：轻巧的蒲草船。