一、善恶对比之教训(1-24)
本章主要谈论了与他人交往时的友情、平易近人等在社会生活中所当具备的德性，特别警告了分派结党、利己主义、滥交朋友、劝勉人当依靠耶和华成就和睦。【箴十八1-2】1「与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。」2「愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。」
愚昧人自命不凡，结果是自我孤立，成了一个骄傲闭塞、自我满足的孤僻人。他「恼恨一切真智慧」，是因为「真智慧」会证明他的愚昧(1节)。「真智慧」(二7；三21；十八1)，又被译为「真知识」(八14)，原文的意思是「良好的、有效的智慧」。「真智慧」不是自命不凡、离群索居，也不会性格怪癖、难以相处，而是「柔和谦卑」(太十一29)、平易近人，能与「弟兄和睦同居」，成为神给众人的祝福(1节)。「与众寡合的」愚昧人并非不与人说话，而是说话时「不喜爱明哲，只喜爱显露心意」(2节)，结果「显露」的不是聪明、而是愚昧。愚昧人封闭思想、却大张嘴巴，自说自话、却充耳不听，所以既不能聆听别人的意见或需要，也不能从别人学到「真智慧」，结果成了一个「与众寡合」、又喋喋不休的人。这个世界最大的麻烦之一，就是愚昧人总是那么自信；越是无知的人，就越容易自命不凡。
【箴十八3】「恶人来，藐视随来；羞耻到，辱骂同到。」
整句话的意思指作恶的结果，所获取的不外乎藐视、羞耻和辱骂（见十一2）「恶人来，藐视随来；羞耻到，辱骂同到」，愚昧人缺乏自制、喋喋不休，言语里「显露」的都是「邪恶」、「藐视」、「羞耻」和「辱骂」，只有宣泄毁坏，不能造就别人，叫人无法忍受。
【箴十八4】「人口中的言语如同深水，智慧的泉源好像涌流的河水。」
「深」这个词，原文大都是用来形容负面的事，如：大麻风病「深于皮」(利十三4)，恶人的「心思是深的」(诗六十四6)，「淫妇的口为深坑」(二十二14)。「人口中的言语如同深水」，形容愚昧人的言语隐晦，貌似深不可测，其实对人毫无裨益。真智慧在该说话的时候，应当知无不言、言无不尽，话语就像「涌流的河水」(4节)，清清楚楚、坦坦荡荡，才有益于「弟兄和睦同居」(诗一百三十三1)。凡是遮遮掩掩、吞吞吐吐的人，都是故作高深的愚昧人。
【箴十八5】「瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件，都为不善。」
「瞻徇」的意思是“看外表”，这句话的意思是被恶人的外表、家势、财富所逼，而作出错误的判断。人因看不清真正的价值，很有可能根据外表进行判断，但鉴察人心的神，则决不以外表取人(撒上16：7；罗2：11；加2：6)。神在这里责备颠倒是非的审判。瞻徇恶人的情面，实际上是宽恕他们的邪恶。罗维理认为偏断义人的案件，就是把真理送上断头台，却把错误拥立在宝座上。
【箴十八6-7】6「愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。」7「愚昧人的口自取败坏，他的嘴是他生命的网罗。」
「愚昧人张嘴启争端」 ，胡言乱语激化矛盾，给家庭和社会都会带来纷争。所以「他的嘴是他生命的网罗」(7节)，在伤害别人的同时，也会伤害自己。凡是「张嘴启争端」的，都是会破坏「弟兄和睦同居」(诗一百三十三1)的 愚昧人。愚昧人「开口招鞭打」(6节)，是因为「愚昧人的口自取败坏」(7节)，暴露了自己的愚昧无知，一个多嘴多舌的聪明人，还不如一个懂得闭口的愚昧人。因此，真智慧是认识自己的有限和无知，「弟兄和睦同居」应当从少说话开始：「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」(十七28)。 6-7节 都是说明乱说话会自己招致灾祸。
【箴十八8-9】8「传舌人的言语如同美食，深入人的心腹。」9「作工懈怠的，与浪费人为弟兄。」
8-9节是一对平行句，主题是愚昧人爱听流言：「传舌人的言语如同美食」(8节)，对于臭味相投的人来说，可以「深入人的心腹」(8节），是败坏人内心的快捷方式。但「流言止于智者」(《荀子·大略》)，人若爱听「传舌人的话语」，也显露了自己内心的败坏。因为有什么样的内心，就爱听什么样的话语：「行恶的，留心听奸诈之言；说谎的，侧耳听邪恶之语」(十七4)。懒惰人完不成自己的任务，所以列在浪费的人中间（箴10:4；12:11；23:21）。末世信徒生活在一个网络媒体的世代，各种真假难辨的信息充斥网络。真智慧是不可「做工懈怠」，未经核实就信手转发，结果成了「破坏者的兄弟」；明明是在「传舌」，还以为是在传福音；明明是在破坏真理，还以为是在建造教会。内心会败坏言语，言语也会败坏内心；今天，败坏言语是世界败坏人内心的快捷方式。
【箴十八10】「耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。」
「耶和华的名」，代表神自己。真智慧是凭信心把看不见的神当作自己的「坚固台」，「义人奔入便得安稳」(10节)，里外都得平安。神的圣名代表着祂对于祂子民的全部意义。当摩西要求见到神的荣耀时，神就向他宣布了自己的圣名，描述了自己的忍耐和宽恕的（出33:18-34:7）。只有神的恩典才能给罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保护下，就像一座堡垒，是撒但及其诱惑所无法攻破的
【箴十八11】「富足人的财物是他的坚城，在他心想，犹如高墙。」
「富足人的财物是他的坚城」，但这只是愚昧人骄傲的想象，是「在他心想，犹如高墙」。因为看得见的「财物」只是虚假的「坚城」，既不能阻挡外面的「破坏者」，也无法防备里面那些「做工懈怠的」(9节)。真智慧是认识到：没有钱固然悲哀，但是钱太多可能更悲哀；因为那些认为金钱能换来一切的人，很可能会用一切来换取金钱。他心想，财物就象高墙，能助他抵御各种危险。可是，在他最需要的时候，他的财富却使他失望。
【箴十八12】「败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。」
「败坏之先，人心骄傲」：骄傲的人总是掩饰自己的缺点错误，不愿接受批评帮助。因此必然会将事情严重到无法挽救的地步；骄傲来自肉体的自我高举，因此必然会被神破碎。而真智慧是甘心接受十字架的破碎和对付。只有经历过破碎的人，才有可能否定肉体、柔和谦卑，以致合神使用，所以「尊荣以前，必有谦卑」。
【箴十八13】「未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」
「未曾听完先回答的」，就是「不喜爱明哲，只喜爱显露心意」（2节）的骄傲人。他们听而不闻，心中只想着怎样显摆自己，结果显露的都是「他的愚昧和羞辱」（13节）。真智慧是谦卑聆听，「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）应当从不急着说话开始。我们关爱人，首先应该以耐心聆听、以爱心理解，才能互相担当「各人的重担」（加六2），而不是急着批评说教、表达意见。
【箴十八14】「人有疾病，心能忍耐，心灵忧伤，谁能承当呢？」
「人有疾病，心能忍耐」，健康的心灵能帮助人胜过疾病；但受伤的心灵却会加重病情，所以「心灵忧伤，谁能承当呢」。人的心能承受各种身体的疾病，但心灵忧伤是极难忍受的。情绪的问题往往比身体的病痛更严重。晏道福医生提到一个年老的病人，她臀部断了骨，在医院里康复得很理想。出了院，她被送到一家老人院。在几个小时内， 这个病人病情突然恶化。不足一天，她就死去了──“死因不是臀骨折断，而是心灵忧伤。” 一个勇敢地面对集中营之可怕的人，获释后发现告发他的人竟然是他自己的儿子。“这个发现使他受到重大的打击，他因而一命呜呼。他可以承受敌人的攻击，但他所爱的人对他的攻击，却取去他的性命。”
【箴十八15】「聪明人的心得知识，智能人的耳求知识。」
聪明人总不停止学习。他的心随时准备接受指引，他的耳愿意接受知识，并聪明地予以应用。「弟兄和睦同居」(诗一百三十三1)的真智慧不是头疼医头、脚疼医脚，而是关心人心灵的健康。而恢复心灵的健康不是倚靠肤浅的安慰和空洞的鼓励，而是让人的「心得知识」、充满智能的判断力，许多问题就会迎刃而解。
【箴十八16】「人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。」
一个人的贿赂或赏钱能为他开路，使他能够来到他想影响的人面前（16节），但「高位的人」若是有智慧，就是「到高位的人面前」也无益，因为很快就会「察出实情」（17节）。
【箴十八17】「先诉情由的，似乎有理，但邻舍来到，就察出实情。」
当一个人从他的角度述说一件事情，你听起来觉得很有道理，就倾向于相信他。但当他的邻舍来到，并向他发问一些重要的问题，事情就显得没有他所说的那么合理了。16-17节是一对平行句，主题是智慧人有判断力，对比愚昧人无判断力（5节）：愚昧不但「瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件」（5节），而且「先诉情由的，似乎有理」（17节），就会轻易下结论。真智慧是兼听则明，等「邻舍来到，就察出实情」（17节），才可能真正实现。教会中从事关爱的同工，首先要具备这种判断力，不要先听谁诉苦、就为谁流泪，结果却妨碍了「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）
【箴十八18】「掣签能止息争竞，也能解散强胜的人。」
每当以色列人遇到重大事件，或不能靠人的能力解决问题的时候，总会掣签。因为他们相信神掌管掣签，故没有丝毫疑惑或者不满，接受这是最后的判决。若一个社会想要健全地发展，司法判决就当依从公义。当我们与别人发生矛盾的时候，我们也应让耶和华来作最后的判断。我们所使用的方法不是抽签，而是透过研读和遵从圣经， 借着彼此承认自己的不是，借着祷告，以及借着圣灵在内心的印证。
【箴十八19】「弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难，这样的争竞，如同坚寨的门闩。」
近亲的争执往往是最难修补的。攻取一个坚固城，比劝服结怨的弟兄和解更容易。他们的争竞如同坚寨的门闩── 冰冷、强硬、不能移动的。一个国家的内战往往也是最痛苦的。而对于神的百姓来说，真智慧不是继续讲理、强攻别人的「坚固城」，而是用「掣签」的方法「止息争竞」；每个人只有先主动停止自己肉体的活动，才有可能在弟兄之间恢复和平与合一。
【箴十八20】「人口中所结的果子，必充满肚腹；他嘴所出的，必使他饱足。」
我们有时会说，人要吃其口中所结的果子。若口所结的是善果，他们就必得饱足。人的舌头能为他带来满足、生命或死亡。那些倾向使用舌头的人必须接受言语所带来的后果。
【箴十八21】「生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。」
「生死在舌头的权下」，智慧人的话语能带来和平和生命，愚昧人的话语会制造纷争和死亡。真智慧是知道人必承受自己的言语所带来的后果，因为属灵的原则是：「喜爱它的，必吃它所结的果子」。喜爱说智慧话语的，就能品尝生命的果子；喜爱说愚昧话语的，必吃死亡的果子；喜欢在弟兄之间制造纷争的，也要吃审判的果子。
【箴十八22】「得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。」
所罗门在这里显然是指的理想的妻子，贤德谨慎的妇女。她们忠实地支持丈夫，努力侍奉神（箴12:4；19:14）。娶到这样的妻子，也就是蒙了神的恩惠。保罗虽靠恩赐而一生未婚，但也将新郎与新娘的关系比作基督与教会的关系，认为婚姻是神圣的(弗5：22~32)。婚姻并非只是两个人之间的契约，内中有神的护理，因此不可随便离婚(太19：6)。为了真正得着婚姻中的祝福，就当彼此信赖与奉献，最重要的是在相信神的信心中达到合一（林前7：25-38）
【箴十八23】「贫穷人说哀求的话，富足人用威吓的话回答。」
富足人回答问题可以随心所欲；人不会公开顶撞他。因为他有钱，别人想同他交朋友。穷人说话就得小心，以免得罪他们所赖以生存的人（箴14:21；17:5）。「富足人朋友最多」(十四20)，因为许多人都想从「富足人」那里得到帮助。但是，当这些人真正遇到难处的时候，却发现「贫穷人说哀求的话；富足人用威吓的话回答」(23)。因此，真智慧是不把「富足」当作是否值得结交的标准；财富并非永久的朋友，朋友却是永久的财富。如果你想判断一个人是否值得结交，可以先请他帮一个忙，或者和他一起旅行。一次需要付出代价的经历对一个人的了解，可以胜过一年的空谈。
【箴十八24】「滥交朋友的，自取败坏，但有一朋友，比弟兄更亲密。」
「滥交朋友的，自取败坏」，用钱来交朋友，等于没有朋友。一个有钱有势的人有很多朋友，只是代表他认识了许多人，但却很难「有一朋友比弟兄更亲密」（24节）。因此，真智慧是不依仗钱财来交朋友。人若「滥交朋友」，很容易被恶人引诱（一10）、走向死亡之路（四14），结果「自取败坏」（24节）。因此，朋友贵乎品质、而不在数量，择友必须遵循三大标准：说话诚实（十七7）、坚持原则（十七8）、宽容厚道（十七9），这样才能「有一朋友比弟兄更亲密」，彼此扶持、同行天路。主耶稣已经成为我们最好的「朋友」（约十五15）、最亲的「弟兄」（来二11），因此真智慧是宁可没有挚友，也不要「滥交朋友」，免得我们远离了主耶稣这位最亲密的朋友。
上图：米吉多遗址的城门。米吉多是所罗门时代最有名的坚固城之一，现在已经成为一片废墟；不但保护不了别人，也保护不了自己。看得见的「坚城、高墙」（箴十八11）都不足以倚赖，惟有看不见的「耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安稳」（箴十八10）。
