信仰年代，中世紀早期的歐洲醫學
在當時，以宗教為名的活動，是主要促使社會變動的能量來源。
隨著社會的進步，原本以為文明的進展應該會大幅前進的中世紀，卻在末期爆發了一場席捲全歐洲的黑死病，並接著帶來了嚴重的文明衰退。
直到後期自義大利發起的文藝復興，吸收了宗教戰爭（十字軍東征）時期所帶來的文化遺產並加以融合，才再度重現了西方世界舊時的榮景。
而隨著文藝復興後社會不斷的進步，宗教與宗教自身、及初生的科學開始展開衝突，自此開啟了下一個注重科學與醫療技術的新年代。
在人類的精神文明史中，歐洲的中世紀雖然沒有重大突破，但在歷史上具有承上啟下的作用，令「宗教引導的醫學」與「科學引導的醫學」在此交會，作為新生文明的推手，默默對後世的科學文明做出了意義深遠的貢獻。
基督教的崛起
在古希臘滅亡、進入羅馬帝國統治歐洲世界的時代後期，正式進入了耶穌誕生的西元一世紀。耶穌基督在羅馬帝國的猶太行省創立了基督教，其影響歐洲文明之深遠，直至今日仍有強大的影響力。
由於基督教在當時階級制的羅馬帝國中推行普信價值和平等、不論是誰都可得救的思維，吸引了不同階層的人。特別是社會底層、奴隸和女性等，讓基督教的勢力快速在羅馬帝國中擴張。
當時羅馬帝國嚴明的階級制度，使的下層階級飽受貧困之苦。隨著帝國領土的擴張，羅馬帝國需要更龐大的農業勞動人口來從事基礎生產，才有辦法支撐整個帝國的基礎需求。
而這些辛勞的農業工作，幾乎都來自最下層的人民。他們飽受貴族壓榨，又難以在階級制度中翻身。
而基督教的平等博愛理念傳入這群人之中，打破了階級制度的概念、埋下了反抗上層階級的火種。羅馬帝國高層本來不以為然，但意識到這種新興群眾信仰可能會引起暴動和政治動亂後，便開始著手處理基督徒。
顯然，需要階級制度和大量奴隸的羅馬帝國當局，自然不能夠接受基督教這種呼籲平等博愛、打破階級的價值觀。且基督教宣揚唯一真神的信仰、駁斥羅馬帝國傳統的多神信仰，且拒絕對羅馬帝國的神和皇帝表示敬意等行為，很快地惹惱了羅馬帝國的上層貴族群。
在帝國數次的強力鎮壓下，耶穌基督被處刑，基督教一度絕跡於羅馬帝國。在被鎮壓後的幾百年內，基督徒逐漸轉為地下組織活動著。
他們發展出秘密集會，創立了教宗的制度，並持續了數百年之久，變成了一種地下結社。直到後來，君士坦丁大帝正式解除對基督教的迫害、宣布基督教合法化，基督教才重新復甦。
在君士坦丁大帝宣布基督教合法化後，基督教快速吸收信奉者，很快地達到了鼎盛的地步。
在狄奧多西大帝上任後，又再度宣布基督教成為羅馬帝國的國教，並確立了教會的地位，進而促成後來的教廷（梵諦岡）的雛型，並開始阻絕其他宗教的介入。而此時已經是西元300年之後的事情了，距離耶穌誕生已經過了兩個世紀。
此時，原本打壓基督教的羅馬帝國，現在反過來，將基督徒以外的信仰者當作異端鎮壓。此時，基督教才真正在歐洲站穩腳跟，成為了日後稱霸歐洲的重要信仰。
然而，基督教後來之所以被羅馬帝國承認，主要的原因是基督教的普世價值有政治上的利益。
在羅馬帝國稱霸歐洲的晚期，出現了統治上的問題。由於征服的領土太大，統治階層的人手漸漸不足以管理底下的領土，導致帝國的經營管理越來越困難。
且羅馬帝國境內有許多不同的民族和各自的信仰，民族組成複雜，也有各自的語言和文化。人民識字率低、語言交流隔了一個行省就雞同鴨講，使帝國中央對地方的管理效果不彰。
在那個連人口普查都難以實行的時代，羅馬皇帝始終沒有辦法穩固的控制多元民族組成的帝國。加上來自阿拉伯世界的外敵入侵，帝國的實力開始下降，對於人民和土地的管理越來越力不從心。
有鑑於此，羅馬皇帝認為，宗教的號召力或許可以拿來強化對人民的管控，因此看上了當時已經在平民階層具有一定規模的基督教，並認為可以藉由基督教普傳的特性，來加強管理人民。
－－「若多元的信仰觀會導致各自為政，那麼與其讓大家的信仰都不同、不如統一所有人的信仰、增加凝聚力。」
這樣的想法促使了羅馬皇帝轉向扶植基督教，並完善了教會和主教的系統。官定的教會和規律的禮拜儀式，能夠凝聚社會不同階層，讓大家統一時間進行禮拜和聚會。而藉由這些集會活動，各地的教會得以了解、並加以監管當地的平民活動，如此反而能夠控制群眾的動向、讓政局更加穩固。
然而，此時的羅馬皇帝萬萬沒有想到，羅馬帝國即將迎向分裂。而分裂出的西羅馬帝國，很快地被外族入侵而滅亡，開啟了歐洲的黑暗時代。
黑暗時代的到來
在古希臘滅亡之後，古希臘的醫療理論與系統並沒有就此消失，而是在文化傳承上，與他們的羅馬征服者一起流傳下去。
而在羅馬帝國極盛的時代，他們也得面對來自東方的、當時還是古阿拉伯信仰體系國家不斷的挑戰。
順帶一提，在羅馬帝國時期，還沒有伊斯蘭教。伊斯蘭教統一阿拉伯世界，已經是羅馬帝國分裂（西元395年）後的事情了。而伊斯蘭教確切的發展時間點在西元613年之後，才逐漸佈教到阿拉伯世界。
在歐洲歷史上，有著「中世紀黑暗時代」的說法。歷史上通常指歐洲中世紀早期，大約從西羅馬帝國滅亡（西元476年）至查理曼大帝加冕為神聖羅馬帝國皇帝（西元800年）這段時期。
之所以被說是黑暗時代，是因為西羅馬帝國滅亡後，帝國內部分崩離析。在羅馬帝國的中央政權崩潰後，地方領主與部落領袖取代了帝國的控制、形成了封建制度的雛形。領主們在瓦解的帝國境內各自為政，儼然是群雄並起爭霸歐洲的時代、也是歐洲封建時代的開始。
當時的歐洲社會，以領主和領有的莊園為主結構，有時也包含了人數比較少的部落組織。
他們各自在領地之下發展經濟，漸漸形成了自給自足的農業社會。商業活動大幅降低，各領主之間各自為政，同時為了抵禦外來部族的侵略，逐漸形成自己的私人軍團和貴族體制，騎士階級因此誕生。
此時的歐洲世界，北有維京人在英格蘭沿海掠奪、東有阿拉伯帝國入侵、東北方有遊牧民族的騷擾，使社會動盪無比。
而在中世紀歐洲的歷史上，關於文化的傳遞與文明交流這回事，一直都與戰亂脫不了鉤。
雖然戰爭對文明帶來的災難總是比起它的交流效益大得多，但無可否認的，在中世紀歐洲不斷發生零星戰亂的這段時間之內，基督系文明開始與伊斯蘭系文明頻繁的交流，同時也把許多古希臘的醫療文獻流傳到伊斯蘭世界去。其他留下來的古書殘篇則由各處的基督教會保存，使宗教場所變成了重要的文化保留地。
儘管被破壞和燒失的文獻與藝術品比傳過去的多，但重要的典籍卻得以用不同的文字保存起來。
其中最重要的是關於古希臘希波克拉底學派對於疾病的醫學知識，更是在這場文化交流下保存了下來，使之得以傳續到百年之後，讓古希臘的文獻得以在阿拉伯世界傳播。
直到十字軍東征時期，這些重要的文獻，隨著遠征軍的征伐，再度將這些寶貴的知識從伊斯蘭世界帶回基督教歐洲，奠定了後來文藝復興的基礎。
信仰醫學
在伊斯蘭體系的改革者穆罕默德出現（西元570年，西羅馬帝國已經滅亡、基督教已經在歐洲廣傳）、並以一神教的觀點統合阿拉伯世界以前，當時還是屬於泛靈信仰的阿拉伯人，就已經有使用精靈、咒語等系統融入醫療之中的習慣。
而這點也和同期的基督文化世界一般，只要碰到生活上許許多多的疑難雜症，由於受限於現實因素，多半都只能使用簡單的草藥醫療或休息療法。而如果這些治療手段都不行，那就採取祈禱策略。在當時的基督信仰地區裡面，宗教性的儀式便成了主要的治療手段。
而在這麼多種疑難雜症裡面，沒有什麼是比發瘋的病患更令人感到絕望的。不論在哪個時代，只要情況嚴重到讓醫學已經束手無策，宗教永遠會成為人們的出口。
也因此，當時對於各種精神病患的主要處理方式，都是透過祈福與禱告、甚至是驅魔等儀式來進行。在這樣的情況之下，說宗教信仰近乎等同於醫學也不為過。
然而，對當時的人而言，這樣的行為也不是什麼「不科學」的事情（畢竟，真正的科學思維在當時還沒有誕生），恰恰相反的是，驅魔論變成了社會的醫學主流。
其中最好的理由，是因為在聖經裡面，主耶穌自己就行使過多種的聖蹟、來治癒各種疑難雜症（所以在當時，宣稱聖蹟不存在是一種異端論述），以及使用神賦予的「權柄」來下令惡魔離開。
特別是針對那些看起來發了瘋而無法安定下來的人來說，驅魔更是主要用來治療這類瘋病的主要手段，反而不是草藥治療。而根據後世的研究，當年的草藥治療對於精神疾病來說，幫助確實很有限。
我們可以想像的是，在當時那種動盪不安、各種生活條件都還相當苛刻的年代，人們的生活依賴的就是宗教信仰，尤其是「信耶穌得回歸天堂」、「主已經拯救了所有基督徒」的普傳思想，某種程度上協助穩定了動盪的社會。
也因此，聖經上所紀載的一切，對當時的人們來說，不論情節看來多麼的荒誕，固然都是真實可信的。而這樣的想法，一直到文藝復興之前都是歐洲社會的主流，而古希臘希波克拉底學派主張的醫學，早已經在歐洲世界式微。
而真要說宗教與醫學開始有明顯分別，已經是宗教改革與啟蒙運動之後的事情了。
