精神文明史(13)：科學崛起

科學與神經質

有賴於神經學在17世紀末的發展，到了18世紀時，新的神經學理論已經能夠套用在難以捉摸的精神疾病之上。

在啟蒙運動和科學技術崛起之後，歐洲迎來了一次大改造的浪潮。隨著宗教改革的風潮，大量的新思維與學說快速席捲歐洲社會，自文藝復興之後，歐洲再度迎來了一個全面革新的全新年代。

有鑑於細胞與神經系統的發現，醫學家們確切的認知到，人的大腦和身體器官各自具備特殊的功能。對維持一個人的健康來說，每個器官都佔有重要的地位。也因此，醫療分科的概念開始出現，促使近現代醫學系統真正的建立和專科化。

對當代的醫生來說，那些難纏的憂鬱、歇斯底里、慮病等精神衰弱的病徵，已經超脫了古希臘學派的體液學說，來到了新的神經學的殿堂之中。在此，那些不怎麼受歡迎的文明病，已經脫離了「想像中的疾病」的惡名，成了一種公認的、貨真價實的疾病，並開始衍生出自己的醫學系統。

從18世紀開始，那些精神上的問題，已經被視為一種真實且新興的疾病看待。一如感冒、發燒、身體痠痛一般，精神疾病的存在如同其他的病痛一樣，肯定有其病灶，而神經學指出精神問題的病灶正是大腦與神經系統。

再加上18世紀後半開始發展的基礎電學，透過對各種小動物的解剖，歐洲的科學家們已經知道神經系統的訊息傳遞可能和電有關，進而衍伸出更多關於精神疾病的推論。在19世紀之後，已經開始有神經傳導物質的認知雛形。

有了這樣的認知，才正式的讓精神病學走入醫學的專業領域之中，成為了這個新興思潮相互激盪的18世紀世界之中的一盞引路明燈。

大航海時代與英國病

自15世紀，歐洲人離開地中海，開始進行地理探索之後，已經過了3個世紀。

在17世紀的時候，歐洲的政權已經開始大規模的侵略那些在地理大發現之後，深受其害的美洲原住民。隨著殖民主義和帝國主義的崛起，到了18世紀時，歐洲的幾個主要國家，幾乎都擁有大量海外殖民地，並藉由榨取這些被殖民者的勞力，獲得了大量的財富。

隨著大航海時代的來臨，歐洲人的眼界放眼到了全球，完整的殖民系統讓歐洲人迎來了前所未有的富裕，大幅度的改善了歐洲本地的城市生活。至於那些被殖民的人？歐洲人反正不是很在乎。

但如此的富裕，並沒有使心智的混亂與社會的衝突減少，反而，更多的精神問題纏繞著這些富裕的歐洲人。

隨著神經學理論的發展，在這個時代的人們，已經開始有系統的去解釋精神問題，其中最有趣的，就是一種被稱之為「英國病」的身心綜合症狀。

在18世紀，受惠於大航海時代而趨於富饒的英國，出現了許多在現代看來是輕度身心症狀（又稱精神官能症，特別是類似焦慮、憂鬱症徵狀）的人。而當時的人們認為，這與文明的進步有顯著的關聯。

這些患者往往是社會的上流階層，一方面享受著富饒而多采多姿的生活，另一方面卻也使他們的精神暴露在高度競爭、充滿心機與壓力、貪求名利等等的現實環境之中。同時，這些現實中的壓力與刺激，必定會帶來某種程度上的焦慮與憂愁。

而根據這樣的解釋，當代的人（特別是因為地理大發現的獲利，而成為歐洲主宰的英國人，當時正是「日不落帝國」時代）理所當然地認為，越是文明進步、精緻的社會，生活在其中的人將越容易產生精神疾病。

而在英國的上流社會之中，這些疾病的流行程度，恰恰的見證了他們的高貴與尊爵不凡，同時彰顯了英國是一個傑出國家。

如同莎士比亞時代流行的概念，罹患身心症狀，正是文明時代、高等貴族的象徵。

但實際上，這樣的論述與想法，在現代心理學看來，只有部分關於壓力會對人的心智產生改變的論述是事實，其他絕大多數的想法，其實是基於當代英國人的一種優越感，以及對其他民族的偏見。

對當時那些承受著身心的不適，卻盡受身旁的親友用質疑目光看待的上流社會者來說，最重要的是想要找到一個醫學上有力的理由，去證明這些痛楚與苦難不是一種僅存於想像中的、心因上的問題而已，而是確確實實、真真正正的一種生理疾病。

而這樣的想法，也在當時開始發展的機械理論和神經學之中，得到了更好的解釋。

有鑑於神經系統的發現以及機械的蓬勃發展，當時的醫生們開始建構一套精神病學的理論，其中最有名的，便是把複雜的神經系統和人體，比喻成一部複雜機械的論點。

當時身為一名瘋人院院長的羅賓森醫師就曾經寫道：

「很明顯的，當心智感受到不舒服、精神低落或著垂頭喪氣的時候，他會表現出來，而根據萬物的本性，當心智的力量所駕御的機械也會因此受到影響。」

「但，如果這些器官的構造或是機能不小心故障了，就像機械裡面的彈簧失調，而心智必然會接受到不一樣的訊息，身體因此會受到這種異常的影響。」

有鑑於這樣的想法，我們可以了解，當代的醫師其實已經開始體認到，各種各樣的身心症狀，並不只是以往認為的心理問題，而是一種被確定的、貨真價實的疾病。而發病的原因，則是因為身體這台複雜的機械在物質上出現了故障，而讓大腦的運作產生了異常所致。

對精神病學來說，有條理地將疾病問題從心因層面劃分出來，本身就是一種將疾病理性化的重要步驟，至此，精神問題真正在西方醫學界中，被當作是一種「真正的疾病」看待。

但即便如此，當時仍不知道，如何具體的調整精神失常。

由於機械理論和蒸汽機的發展，當時的知識階層間盛行機械論，並認為許多生理構造都能夠以機械架構解釋。

但這樣就產生了一個問題，若神經像彈簧一樣鬆了之後可以再度鎖緊，那確切來說，該如何將神經系統鎖緊？其實在當代，並沒有確切的解答。

誰才是瘋子？

縱使18世紀的醫學界已經開始擺脫以往的思維，並將精神疾病的研究方向導入一個新的境地，但同時，宗教性的治療手段卻從來也沒有在歷史的舞台上消失過。

科學革命、物理學、啟蒙運動激起了新的哲學觀，而這些立基於冷靜理性基礎的哲學觀念，則默默地引領了新的宗教改革，並在這一系列的浪潮下，誕生了屬於科學家與學者的新基督教哲學觀。

這時的大學者們並不是物質主義的無神論者，而是傾向於將神解釋為工程大師，物理世界中的一切，都是這位巨匠的偉大創作。

在這種冷靜的思維之下，上帝是一位偉大、理性的大博學家，高高在上的審視著祂所創造出來的種種奇蹟。

而相對於這種新潮的宗教哲學觀，舊有的、比較偏向傳統具有「宗教狂熱」性質的宗教團體，所表現出來的，則是一種熱情、渲染力強大，卻沒有理性，甚至被認為具有破壞力的宗教觀。

在科學思維的浪潮下，這些熱情的宗教團體所表現出來的熱情、幻想與神啟，在當代的科學思維者眼中，這些對宗教熱情到有點突兀的人，不只不能治療那些難解的瘋癲與精神症狀，本身更是瘋癲的推手。

在當年，這些宗教狂熱者在宣教的時候，彼此之間會傳染強烈的恐懼感與信仰狂熱，他們不只會高聲詠唱神的恩典，更會戲劇性的吟誦著罪人入地獄受罰等等的情事。

在當年，就算已經歷經宗教改革，社會上還是有許多宗教狂熱分子，在到處宣講「神的福音」。可知當時的社會，特別是平民階層，仍以宗教為主要依歸，在他們眼中看來，科學只是一個新興的怪異宗教而已。

而這些宗教狂熱行為，在任何受科學思維薰陶的人眼中看來，恐怕都會覺得，這些站在近乎理性崩潰邊緣的人，才是真正的瘋子。

宗教的讓步

面對這些科學與思維上的啟蒙，守舊派的宗教思維與新的科學思維的碰撞，再度引發了社會的不安與動盪。

在以前政教關係纏綿不分的時代裡，宗教的力量往往還是掌控了多半的社會資源，而對於那些無法擁有資源的下層社會階級，在面對各種難解的病痛與折磨之時，往往無力負擔當時正規醫療的資金，而只能求助於宗教的力量。

而這種因為社會資源而產生的不平等，使的宗教勢力的影響，始終對社會佔有強大的宰制力，在幾個世紀以前還是神權政治至上的歐洲社會之中，即便宗教改革過了200年，宗教的地位仍然高尚而難以動搖。

而這一點，直到後來的統治者漸漸的尋求更開放的宗教觀、與追求「政教分離」之後，才陸續開始有了改善。

首先，在面對新潮思維首當其衝的，便是當時的天主教會，在啟蒙運動開始之初、所謂的「理性的時代」來臨之前，其實社會大眾還是普遍相信魔鬼、惡魔附身這類的事情。而根據天主教舊派的世界觀，在好幾個世紀以來，驅魔儀式一直是解決這些問題的主要手段。

但面對啟蒙運動的熱切發展，為了避免宗教團體過度熱情的種種迷信行動造成社會不安，天主教會選擇了退後一步，下令停止驅魔行為。而同時，各地的統治者們也開始下令禁止一些「過度偏激」的宗教活動（例如獵巫行動）。

至此，基督教歐洲世界的社會風氣，才開始從「認為疾病是魔鬼影響」的主流想法，逐漸緩慢的轉變成「疾病的發展是有原因的生理問題」。

其實，這些看似開明的禁令，顯示著文明社會在一定程度之下想要擺脫舊時那種、使用宗教來解釋一切痛苦與疾病的行為。在當時的社會，學術界有一股迫切的期盼，希望科學能夠脫離宗教，正式成為新時代的象徵，用以擺脫過去的神權時代。

而相對於守舊且沒有什麼進步的古老教義（《新約聖經》至此都已經是1600年前的東西了），當代的人比較傾心於新潮的思維與科學的力量。在心理層面上，試圖擺脫舊有的宗教思維，便成了一種證明自己「文明開化」的手段。

但即便如此，一般的社會大眾，其實毫無疑問的，還是相信那些根深蒂固的宗教解釋。人們實際上並沒有真正的放棄宗教，而是進入一個半信半疑的狀態，讓宗教和科學並存。

畢竟宗教的說法可是維持了好長一段時間，而且是有《聖經》與大量的神學研究加持過的結論，如果一夕之間反對舊時代的一切，那以往的人們到底相信了什麼？又依靠著什麼傳承文明到現在？

想當然爾，這種一刀切、否認舊時代一切的思想，其實更讓一般大眾難以接受。

畢竟對於那些守舊的信仰者來說，比起剛起步、還沒有什麼實質成效的科學與醫學，鬼神之說似乎更能夠解釋他們平常的生活經驗。而對於那些有受過教育的階層來說，這種想法和朝拜的行為，早已被當作是迷信且落伍過時的象徵了。