海德格《存有與時間》闡釋- 陳榮華
存有是存有者的存有(無實體意義)
存有的延續下去方式：此有的「延續方式」就是「關心（理解存有）」
此有＝人，此有的存有不具實體，而是存在。
存有必與存有者共處「道不離器，器不離道」
探索存有就是被探索者（存有）和被研究者（此有）在其自身中呈現，而探索者將它們看清楚，把握存有意義。
時間說明存有意義－時間作為詮釋存有意義的視域。
現象學（學＝覺＝見）意義：「讓那顯示自己者，正如從其自己顯示自己搬地被看見」→回到事物本身之意。
言談→讓之被看見。
人以現象學理解存有，才能理解存有者，因為存有是基礎，而存有者在它的基礎上，才能成為自己。
現象學的現象是「存有」。
中國哲學：形上（道或理）與形下（器物）。
形下之物不能沒有形上的理，否則它不存在。
形上的理不能沒有形下的物，否則它無法顯示自己。
此有的「在」表示存在
存在是指：理解著世界。→在絕對的無知中，人無法存在，假若人的本性是存在，則他必或多或少理解世界。
人不能獨立於世界，他總是在其存在中，早已理解世界。
在存有是此有的存上性徵＝我活在、我局於。
在存有→理解世界的存有。
在世存有ˍ他與世界是統一的。
此有的事實性結構，它讓此有理解世界，且往前到連世界中之物去，與它們連結。
此有的存有的基本結構是「care」此有與此有的關係是關懷，關懷奠基於「care」。
《在世存有的世界及世界性》
此有關切周遭世界之物，是由於它理解它們是為了滿足它的。
此有的更種存在方式－無論是使用或認識都是讓存有者成為「在」：成為自己。
此有具有「緣於周遭世界中之物能滿足它」和「以一物指向到另一物」，故它讓周遭世界呈現出來，成為在。
《周遭世界的空間意義與此有的空間性》
除距（把它拉過來）是此有的存在性徵
此有與世界中存有者仍有距離－它們是在遠方或近處。
雖然空間距離是零，依然彼此相隔。
世界中各存有者的間隔－為「間距」。
此有的存有不是實體，而是可能性。
從此有的存有而言，它不是「使用者」－而是當時的「使用」，「使用」是存在方式，也可能性。
空間是在世界裡，而世界是由此有的空間性所發現的周遭世界。
空間是先在地（a priori）
《此有與別人共存的存在方式》
一、探索方式：存在的進路
「我」這些概念的基本意義是指，在各種變化的經驗中，那個依然保持不變的同一性。
■此有的本真的「我」是「屬於自己的可能性我」，而不是「實體意義的我」
→日常生活中所說的「我」卻是「實體意義的我」，它顯然不是「本真的我」。
二、此有與別人共存
因為人的存有是向別人開放的。這是它的事實性－當他在這裡時，他就是如此。這是永遠不可逃避的。
「共存」我與別人相遇了。但這種相遇不是指感官上的接觸，而是人與人之間的互相理解－無論這種理解是對的或是錯的。
只有此有與此有間才有共存的關係，其它存有者不可能有這種關係。
對於此有自己，它是共存存有。
→對於世界，它不是僅屬於你個人，而是與人共同分享。－任何人都在人際間互相理解；世界是我與別人共同理解的世界。
共存存有－
即便在孤獨中，人依然理解上有別人，只是他與他們難以互相理解而已。孤獨不表示沒有共存，只是共存缺失模式。正由於人的存有是共存的，故人才能感到孤獨，孤獨沒有否定共存，反而肯定它。
●此有可以兩種模式理解別人：
「體貼」（Rücksicht）－Rück(往後) sicht(看)
「寬容」（Nachsicht）－Nach(往前) sicht(看)
※積極關懷別人的有兩種方式：
1.剝奪別人的本真存在，我們只關係他與世界的關係，理解他的困難，把困難解決，使他成為依賴的和被統治者的，使他無須面對困難，反省自己和世界關係，他無須負起和正視自己的存在。他不知道他的存在是屬於自己的，也不知道他的存在是自己的可能性，由自己抉擇。由這種「往後看」得到的理解，就是「體貼」。
2.把他的存在還給他，讓他理解自己的存有。在關懷別人時，我們關心他的存在，即關心他當時的存在是否本真，或他有沒有理解他的存在只是自己的。我們不是往後關懷他與世界的關係，而是往前關懷他的存在，希望他能得到本真的存在，讓他正視和理解自己的存有，在這樣的「往前看」中得到理解，就是「寬容」。
《別人心靈的問題》
由於人忽略了自己的本真的存在，才會提出各種方式解決別人心靈的問題，在提出解決方式之前，人們早已在其存在中互相理解了。正由於人的存有學結構是共存的，他才會忽略它而對別人冷淡，導致別人心靈的難題。
三、日常生活的此有與「人人」
由於我們總是去理解別人的所作所為，因此在日常生活（被遮蔽了本真的我）中，我們存在方式有以下三個性格。
（一）差距性：人總是在意他與別人的差異。
當注意別人的行為時，我們不是單純觀察它，而是關心我們與他們的差異。
（二）屈從性：人總是注意別人，由別人（一個中性、無特定對象的「人人」來主導他的存在。
人不僅感受到他與別人的差距，他更要依據差距來調整自己的行為。
Ex:我們總是穿「人人」穿的衣服，看「人人」看的電影，說「人人」說的話題，我們成為「人人」，它主導我們的存在。
（三）平均性：我們總是要求「與人人一致」
當「人人」的支配下存在，我們會在意差距，要求平均和壓平自己，這構成人的群眾性（die Offentlichkeit）。
他不明白存在具有屬我性、存在是自己的存在，和要在本真理解自己下，決定他的可能性。
由「人人」而來的知識，即使它是「真的」，但卻誤解事物的存有。當被「人人」支配時，我們根據「人人」的意見去決定自己的存在，無須由自己去負起自己的存有。
「人人」剝奪了我們的本真存在，讓我們無法正視本真的自己（本真的理解自己），理解自己的本性是存在，更不能理解自己是在世存有，而世界是在世存有的世界。
「人人」（日常生活的存在方式：在意差距、屈從別人、要求平均和壓平自己。
此（理解）有的「在存性」之三個存在性徵：際遇性、理解和言談（完成此有的開顯性）
存在（往前到達世界中之物去）＝理解著世界往前到達世界之物去＝在存有＝此有的存有
此有的存有特徵是它理解存有，並且「此有」是指「在此的存有」。它就是「在此理解著存有」，「此」就是理解的意義，而理解就是開顯。
三個存在性徵構成：
一、際遇性（心弦）：人當時的狀態，人總是感受著自己當時的狀態。
人的心好像樂器，受到震動時，會發出不同的音調，而不同的音調，說出了不同的感受。
在日常生活中，人的心好像沒有被震動，但其實，這只是他沒有察覺爾已。
二、理解與解釋
事物意義不在它本身，而是在它當時的整體裡。完全獨立於整體外的東西是不可能理解的。
解釋一物不是說明它本身的意義，而是說明它當時作為何物。
→絕對正確的理解是不可能的。人只能不斷以更清楚的解釋來修正自己的理解。
●人是在世存有，他遭逢和理解的，是在世界中的存有者，不是存有者之外的意義。
●人的存在不是指人可以做各種行為，而是指它總是整理意義（人的存在性徵）的。
在解釋前，不能說有存有者，因為當時尚未有意義，一切尚是不可理解的；一旦意義被整理出來，則存有者顯示自己為這個意義。存有者不是別的，它就是這個意義。人理解意義，也就是理解存有者，意義與存有者不是兩個不同的東西。
意義空虛不表示價值，意義空虛的東西不表示它是負面價值。唯有意義空虛的東西，才能違背意義。Ex:自然事件也可以違背它的意義，反過來成為自然災害，它本來的意義是自然的，卻可以成為對人有害的東西。
解釋的引出模式：斷言（只有當人離開這種原初的解釋，以語言解釋它的性質時，才會說出斷言。
斷言一：指出此物「那個槌子很重」
斷言二：以賓詞限定它的性格，以「很重」去限定槌子性格。
斷言三：「溝通」，將之說出來。以語言說出它，但是，說出一物不單是用語言說它，而是要與它溝通，讓別人也能理解它。
在這三個結構下解釋出來的存有者，它也是「作為」某物，但它早已不是環視理解的那個「作為」。在環視中的「作為」必須被壓抑下去，然後再在邏輯的主賓方式下去解釋它。
三、語言學的存有學基礎（整理出可理解性）：言談（此有開顯示解構）
言談將它整理出來的意義，在言談中以文字表達出來。這樣，語言就出現了，所以語言的產生奠基於言談，並且，文字基於意義而來，而不是先有文字，然後再給他意義。
語言來自言談要以文字表達自己。由言談表達出來的所有文字，就是語言。當語言被表達出來後，語言就是言談的世界，而文字就是這個世界中之物。
言談的幾種方式
1. 溝通：言談說說出來的，是在他的感受和理解中掌握的事物，而別人在聆聽時，只要他有共同的感受和共同的理解，他們便互相溝通了。
2. 聽：（聽自己的原初方式是聽自己存有的呼喚）＿良知
在傾聽時，人不是要聽聲音，而是要理解其中的事物。甚至可以說，使沒有聽到聲音，而僅是理解事物。
3. 沈默：言談指整理出可理解性。無論人有沒有說話，只要他整理出可理解性，都是言談。
在沈默中的理解是深入的，因為它遺棄了「人人」的吵雜，而以自己的本真存在去理解事物。
<只有在真正的言談中，才有真正的沈默。人能真正沈默，才能得到廣博和深入的知識，這樣，他才有豐富的語言，說之不盡>
此有在日常生活中的存在方式及沉淪
一、閒聊：閒言閒語和繼續傳播成為此有在日常生活中理解事物的方式，稱作「閒聊」，由閒聊而來的理解＿都不是跟於事物本身。
在存有學而言，此有無法完全擺脫閒聊的影響力，它只能在其中反抗閒聊的支配，重回到自己的存在。
它的開顯性停留在「人人」的語言裡，不是根據事物本身。
二、好奇：它是為了看而去看。它的看不是為了深入理解它們，而僅是為了讓它能不斷去看世界中之物而已，這種為了看而看，稱為「好奇」。
好奇的三個性格：
1. 從不停靠
它不安於一物，追逐更多新奇的東西，此有把自己投入世界中之物，不再反省自己的存有。
2. 分散：當它到達一物時，它已經往著別物了，好奇總是不斷把自己分散在各事物上。
3. 居無定所：它似乎到過所有地方了，但也似乎從未到過任何地方。
在與別人共存時，好奇在閒聊中是無所不知道的，但也是一無所知，它所理解的，全都是誤解。
閒聊像好奇提供很多題材，指引好奇去看它們;好奇又是居無定所、無所不知，使此有的日常生活看似更形充實，但也更為離根－更遠離此有與事物的原初關係。
三、歧義：雜多而又無法確定的意義充塞在此有中。
當此有在歧義中與別人共存，此有會發現，別人似乎是這樣的，又似乎是那樣的。
四、沈淪：閒聊、好奇、歧義這三種日常生活的存在方式，構成此有的沉淪。
忙碌於閒聊中的此有，對自己的存有一無所知，沈迷於世界中之物，難以自拔。
此有從自己的存有掉落
*本真與非本真，都沒有所謂真實和虛幻的意義，而只是對自己的理解是正確或是錯誤。
沈淪的歷程
1. 誘惑：「人人」提供了各種行為準則和價值標準，它們吸引此有，誘惑它離開自己的存有，毫不反省地接納它們，臣服於它們。
2. 平和：它都相當肯定自己的意見，充實地活著，它無所不知，也無所不通，所以它無須疑惑，一切都在它的掌握中。
3. 加劇下墜：越是平和，越是忙碌，越是難以自反。
加劇下墜到世界中之物去。
4. 疏離：此有的自我遮蔽
本真存在與非本真存在一樣，都是同樣真實，只是前者誤解一切，後者正確的理解而已。
5. 糾纏不清：疏遠導致誤解，一切皆是糾纏不清，似是而實非，似非而實事。
此有的存有：關念
一、怖慄的現象學分析
面對此有的存有時的感受，它讓人得以理解存有，因此它是本真感受。
人從熟悉的日常生活中首次面對自己陌生的存有和陌生世界。面對空無，不知如何處理又無可逃避。
<此有沈迷於世界中之物，不是單純、完全地投入到世界去，因為此有的沈迷表示它正在逃避自己的存有>
二、此有的存有及其相關含義：
（一）存在性
怖慄開險了此有的本性是存在，並且在它存在中，它的存有總是關心自己的存有＿它總是關心自己要成為自己或放棄成為自己。
（二）事實性：到了自己之前的存有（此有總是在其存在中超出自己，且在這個超出中開顯自己是存在的，也因此關心自己的存有）也同時是早已在世界中的存有，兩者是一個整體。
（三）沈淪性：它已是在「人人」的誘惑中，迫使它沈淪到世界中之物去。
人的存有是關念，叫簡單地說，這是指人總是理解他的世界（事實性），往前（存在性）到達世界中之物去（沈淪性）。所以它可以意欲（三個條件）世界中的一物。
一、他理解世界性，因此明白世界中之物是為了滿足他的（這是人的存在性）。
二、他要理解他已在世界中（這是人的事實性）。
三、它的存有必須能達到世界中之物去（這是人的沈淪性）
當人期望一物而繼續往前到達世界中之物時，他雖然是往前存在的，但在他的存在性中，他只看到世界中之物，卻忽略了自己的存有。他變得與自己更為疏離，因而成為「渴望」。渴望把人的存有更為遮蔽，而只看到實際的世界。這時，渴望驅使人全力追逐，完全投入和分散在事物中，他於是難以自拔而成為「沈溺」。沈溺壓迫人，要他更為活躍和忙碌。他的生活似乎非常充實，但這種充實的感受更讓他滿足於當前的存在。他不惜任何代價，都要堅持自己的工作。
