1.外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？2.世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，3.說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。4.那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。5.那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，6.說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。7.受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。8.你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。9.你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。10.現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！11.當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。12.當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。(《詩篇》 2) 今天研讀的《詩篇》第2篇是一首「彌賽亞詩篇」，文辭及意理，都十分精深費解。從屬靈角度來看：揭示了神的主權、彌賽亞的君王權柄，以及世人的反叛與神的回應。整篇詩可以分成四個段落，每個段落具有深刻的屬靈意涵，以下根據諸家解讀資料，嘗試對經文作簡要分析。 1. 列國的悖逆與抵擋神（1-3節） 第一段經文描述了列國、君王和官長聯合起來，謀算要反抗神與祂所立的受膏者（彌賽亞）。
這裡的「列國」和「君王」不僅指詩篇作者當時的敵對國家，也象徵整個世界對神的敵意。從歷史上看，許多政權和文化都企圖擺脫神的掌權，拒絕祂的法則。這種敵對態度在新約中得到進一步闡明，比如《使徒行傳》4:25-27中，門徒就引此詩指向猶太和外邦領袖聯手逼迫耶穌。
從屬靈層面來說，這不僅指稱當時的列國，也預表歷世歷代不信神的世界對基督的拒絕。最終也與《啟示錄》19:19所描述的敵基督勢力相呼應，預示末世的屬靈爭戰。現今社會許多人依然拒絕神的律法，企圖「掙開」祂的轄制。但真正的自由不是離棄神，而在於順服祂的旨意，因為唯有祂的律法才能帶來真正的生命與祝福。 2. 神的主權與審判（4-6節）
當世人試圖反抗神，神的反應卻出人意料：「坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」這並不是嘲諷，而是顯示神的全然掌權。無論地上的勢力如何動盪，神的計畫絕不受阻撓。
這段經文顯示神的權能和穩定性。世界的混亂無法影響神的計畫，因為祂已膏立基督為王（《使徒行傳》2:32-36）。基督的復活與升天，正是這一應許的成就，祂現今坐在神的右邊，統管萬有（《希伯來書》1:3）。
當世界充滿不確定性時，我們務要記住：神仍然掌權。無論個人或社會遇到何種困難，基督仍是我們的保障。 3. 彌賽亞的君王權柄（7-9節）
這段經文記載神對彌賽亞的應許：「你是我的兒子，我今日生你。」這句話在新約多次被引用，表明耶穌基督是神所立的君王（《希伯來書》1:5，《馬太福音》3:17）。
「生你」不僅指基督的道成肉身，也指祂的復活，因為祂在復活時完全彰顯了神兒子的位分（《羅馬書》1:4）。神應許彌賽亞將承受列國，並以鐵杖治理，這預示著基督在末世的得勝，祂將完全統治世界（《啟示錄》2:27）。
所以，我們應當認識並敬拜基督為萬王之王，順服祂的權柄，並預備自己迎接祂的再來。
4. 世人的警戒與詩篇的結論（10-12節）
《詩篇》第2篇最後呼籲世上的君王要智慧，警戒他們要敬畏神。「以嘴親子」象徵對彌賽亞的順服與尊崇。在古代親吻王的手或腳是對王的敬拜與順從的表現。
這裡強調得救與否在於人是否願意謙卑順服基督。拒絕基督的人將面對神的忿怒，但「凡投靠祂的，都是有福的」。這句話帶著福音的盼望：無論過去如何悖逆，只要願意歸向神，便能蒙福。
我們要學習敬畏神，順服基督，並將這個福音信息傳遞給更多人。
屬靈意義總結
《詩篇》第二篇不僅是對歷史上君王的描述，更預表耶穌基督作為神所立的彌賽亞，是世界真正的君王。它提醒我們：
1.世界的反叛不能動搖神的計畫——無論人怎樣抗拒，神的旨意終必成就。
2.神的主權超越一切，最終的審判在祂手中——我們不需懼怕世上的動盪，因為神掌管歷史。
3.耶穌基督是神的兒子，祂擁有絕對的權柄——我們應當尊崇祂，順服祂的統治。
4. 唯有順服基督，投靠祂，才能得著真正的福分與救恩——這是福音的核心，也是我們信仰的盼望。 《詩篇》第二篇強調神的主權與基督的王權，並對世人提出警戒與應許。這首詩提醒我們，無論世界如何變化，神的國度終將完全實現。「凡投靠祂的，都是有福的」——這正是我們信仰的核心盼望。願我們都能順服基督，投靠祂，享受神所賜的真平安與祝福。
