延續上週的經文，當全國各地的人聽完彼得的信息，大家「覺得很扎心，向彼得和其他的使徒說：『弟兄們，我們該做什麼呢？』」（37節）
彼得的信息讓人扎心，不僅僅是因為他的宣講，更是因為聖靈的大能。
但牧者或信徒都有錯誤的認知，誤以為講道能改變信徒甚至改變一間教會。
雖然我牧會的歷練不長，但根據個人的體會及對教會的理解，單靠講道改變一間教會仍是有限。即使教會信徒有所改變，也是有限的或只是個位數的改變。
有些退休牧者會認為，上帝派我到那間教會只是為了陪伴那幾個信徒。而且，當牧者離開那間教會，教會也只是恢復原本的樣式。
因此，如果有人標榜講道能改變一間教會，我們必須有警覺的心，我們是否太過驕傲，忘記聖靈的大能。
我並非否認講道能改變教會，也並非否認上帝的話能改變信徒。我是想提醒大家，不要把自己看得太高，認為自己很有影響力，卻忘記要謙卑與神同行。
因此，牧者及信徒要有講道的自覺：
我們是上帝的媒介，盡力傳講上帝的話，但榮耀是歸給至高的上帝。
如同美國杜克大學神學院的教授威廉．韋利蒙（William H. Willimon），在寫給牧者思考牧養的書中說：
「我們沒有任何技術可以操控講道的能力，確保人們會傾聽。只有聖靈可以這樣做。」（《牧養，就是回到原點：再思牧養職事的召命（增訂版）》，韋利蒙（William H. Willimon），陳永財譯，香港：基道，p163）
因此，許多人聽完彼得的信息覺得扎心，不是彼得宣講技術高超，而是使徒行傳強調的聖靈能力。
可能有人質疑，那講道是否不需要任何技術與能力？
不是這樣的。講道還是需要技術與能力，來幫助我們整理與歸納經文，避免偏離上帝的話。這些技術與能力能幫助自己及信徒理解上帝的話，但傾聽講道並實踐上帝的話，這是聖靈的工作。
因此，我們盡力磨練自己講道的技術，但不該竊取上帝的榮耀。要避免竊取上帝榮耀，我們要注意何者是上帝的主權，何者是人的意志。
如同宣講上帝的話是人的意志，但能否改變一間教會、感動人心，這是上帝的主權。
當彼得告訴大家：「你們每一個人都要悔改，並且要奉耶穌基督的名受洗，好使你們的罪得到赦免，你們就會領受上帝所賜的聖靈。」（38節）。
「悔改」、「受洗」、「罪得赦免」、「領受聖靈」，這四項中要區別何者是人的意志及上帝的主權。悔改與受洗，屬於人的意志；罪得赦免與領受聖靈，這是上帝的主權。
悔改與受洗是個人的義願，沒有人能強迫我們，但上帝是否赦免、是否賞賜聖靈，我們不能強迫上帝。
可能有人會質疑，悔改與洗禮沒有上帝的主權嗎？沒有聖靈的感動嗎？
一個人的悔改與洗禮，確實需要聖靈的感動。但我們可以思考，每一次悔改與洗禮都一定是聖靈的感動嗎？還是在這當中也包含人的意志呢？
因此，在悔改、洗禮、講道中，要如何區分人的意志與上帝的主權，讓我們陷入曖昧的兩難中。
我認為，信仰是人與上帝的互動中去學習，才會漸漸明白何謂上帝的主權與人的意志。
就像加爾文基督教要義一開頭說的：
「真實與可靠的智慧，包含兩個部分：就是認識神和認識自己。」（《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p2-3）
透過認識上帝才能認識自己，認識自己才能更深入的認識上帝，在這兩者互動之間，我們才能區別何謂人的意志與上帝的主權。
例如，如果牧者對自己的認識不夠，沒有察覺自己驕傲的心，認為自己的講道能改變一間教會，就有可能用自己的意志竊取上帝的主權。
39節說「上帝的應許是給所有我們主上帝所呼召的人，就是你們、你們的兒女，和一切在遠方的人。」
是「主上帝所呼召的人」，不是透過彼得或牧者所呼召的人。
因此，被呼召的基督徒，不是因為牧者的講道或會友的服事深受感動，而是上帝透過牧者、會友成為一個媒介，透過我們的事奉來呼召人。
另外，上帝不是呼召某一位牧者或信徒成就上帝的工，而是呼召一個群體。
39節經文記載，上帝的應許是給所有「我們」所呼召的人，就是「你們」及「你們」的兒女，都是用複數而不是單數。
如香港浸信會神學院、加拿大安布羅斯大學（Ambrose University）的曾思瀚教授，在解釋何謂呼召的著作中說：
「主呼召我們成為一群人，在世上為耶穌作見證。呼召是給群體而非個人的。」（《被誤解的呼召：重解舊約的8個呼召故事》，曾思瀚，曾景恒譯，台北：校園，2023，p140）
教會的成長與改變，不是因為上帝呼召某位救世主牧者、長執及信徒，而是呼召教會從過去到現在的每一位基督徒，才成就現今的教會。
但我們無法接受這種想法，因為接受這種想法，好像教會的成長與改變，就不是我們的功勞而是別人的功勞。
人性喜歡「英雄造時勢」而不是「時勢造英雄」。
尤其現代社會強調個人主義及英雄主義，常常忽略團體的配合性。我並不否認個人主義，只是擔心過度強調個人卻忽略團體生活。
教會正面臨個人主義的問題，我們都在期待一位救世主的降臨。期待某位牧者、長執或信徒能帶領教會人數及奉獻增加。
或許，我們期待教會出現一位彼得，讓「許多人領受了他的信息，並接受洗禮；那一天信徒約增加了三千人。」（41節）尤其在閱讀這一段經文，我們常聚焦在人數的增長以及「主天天把得救的人數加給他們」（47節）。
教會的期待總是如此，誤以為人數及奉獻的成長才是教會的目標，卻忘記實踐上帝的話才是教會的使命。
如同畢德生牧師認為的，人們容易將
「彼此相愛的誡命暫擱一旁；盤算如何追求績效，例如完成企劃方案、目標異象、統計決志人數、佈道策略等抽象目標。」（《復活的操練》，畢德生（Eugene Peterson），屈貝琴、黃淑惠譯，台北：校園，2012，p289）
或許，教會在追求個人式的英雄主義中，將教會的人數及奉獻的增長，視為一間教會偉大的地方。
但這不是教會該追求的方向，因為無論多偉大的教會或教派，在時代的洪流裡都會歷經衰敗。
如潘霍華牧師說的：
「耶穌不是來呼召一個新的宗教，而是生命。」（《冒險的上帝：20世紀12位偉大神學家與宗教哲學家之巡禮》，亨利．莫杜（Henry Mottu），朱雅芬譯，台南：南神出版，2020，p65）
雖然教會朝向機構化發展，有許多的教派林立，但重點不在於有多少教派、機構，而在於活出基督的生命。
如同今天的主題「實踐上帝的話為前提」，提醒我們基督信仰不等於是宗教，也不是為了增加人數及奉獻的機構。
基督信仰的目的，是實踐上帝的話，活出基督的生命。因此，這段經文的重點：信仰是實踐性的。
信仰的實踐寫在經文43～47節：「43使徒們行了許多神蹟奇事；人人都因此起了敬畏的心。44全體信徒繼續在一起過團契的生活，所有的東西大家公用。45他們又賣掉田產家業，按照各人的需要把錢分給大家。46他們同心合意，天天在聖殿裡聚會，又分別在各人的家裡分享愛筵，以歡喜純潔的心一起用飯，47頌讚上帝，跟人人保持和睦的關係。主天天把得救的人數加給他們。」
這段經文我歸類七個方向來思考：
1.我們是否有敬畏上帝的心？
何謂敬畏的心？加爾文基督教要義的一句話，他說：
「因祂是主而敬畏祂，樂意接受祂的公正，甚至懼怕得罪祂勝過懼怕死亡。」（《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p6）
害怕得罪上帝勝過害怕死亡，這就是敬畏。因此，敬畏上帝的人就像台灣諺語「攑頭三尺有神明」，做人做事都要謹慎小心。
2.我們是否過著團契生活？
基督徒要過團契生活，因為上帝是呼召群體，不是個人。
潘霍華牧師說：
「凡不能在團契中生活的，就當小心獨處。」（《褥子團契》，奧伯格（John Ortberg），屈貝琴譯，台北：校園，2005，p23）
在團契生活中才能學習信仰的教導，例如彼此相愛的誡命。如果信仰只是個人的，其實並不需要學習相愛，也不需要學習耶穌替門徒洗腳的精神。
因此，團契生活不是為了增加教會人數，也不是要綁住大家的時間。團契生活是為了操練屬靈的生命，使我們的生命更像基督的樣式。
3.我們是否看見人的需要？
全體信徒過團契生活，所有東西公用，有人賣掉田產家業，按個人的需要分給大家。
早期的基督徒團契是共產的生活，但現今的生活不可能實施共產生活。當然有些教派或團體在實踐凡物公用的信仰精神，例如高雄錫安山、司馬庫斯部落。
但凡物公用的精神，其實在學習看見他人的需要，減少佔為己有的自私慾望。
如同達賴喇嘛的一句話：
「如果你想自私，應該要做的非常聰明。愚蠢的自私就是我們向來採取的作法，只尋求自己的快樂，卻在過程中愈來愈痛苦。聰明的自私就是為他人的幸福而努力。」（《社交天性：人類行為的起點，為什麼大腦天生愛社交？》，馬修利伯曼（Matthew D. Lieberman），林奕伶譯，出版社：大牌出版，2019，p120）
因此，凡物公用的精神，在告訴我們如何去看見及幫助社會中有需要的弱勢者。
4.我們是否認真參與聚會？
經文說「天天在聖殿裡聚會」，但現代社會不可能天天聚會，因此我將其改成是否有認真參與聚會。
在加爾文的時代，瑞士日內瓦政府為了實踐加爾文的教義，實施一條律法：只要沒去參與主日禮拜的人都要被抓去宗教法庭審判。好在現在社會沒有這個律法，不然不知多少人要被抓去審判。
認真參與聚會的目，其實是一種信仰的教導，讓我們能透過主日理解上帝的話，並在週間的生活實踐信仰。
如果我們很少聚會，自己又不追求上帝的話，對基督信仰的認識不夠深，就會延伸下一個問題。
5.我們是否同心合意頌讚上帝？
聚會及團契生活，就是讓信徒在教會中同心合意頌讚上帝。如果教會的人都不同心敬拜上帝，常為了小事吵鬧，這樣無法見證耶穌的身體。
如同哥林多前書12章12～13節說的：「12基督就像一個身體，有許多肢體；雖然身體有許多肢體，到底還是一個身體。13同樣，我們無論是猶太人或希臘人，作奴隸的或自由的，都從同一位聖靈受洗，成了一個身體，而且共享這一位聖靈。」
教會是不同族群、個性、價值觀、政黨的集合體，但我們都是上帝呼召的弟兄姊妹，受同一位聖靈洗禮、成為一個身體。
因此，同心合意頌讚上帝是基本原則，不能因為對方的價值觀與我不同，就禁止對方來教會敬拜上帝或服事。
6.我們是否以歡喜純潔的心分享愛筵？
早期基督徒團契的愛筵（或愛餐），只是一起聚集紀念耶穌的晚餐，直到基督教發展成組織之後，才發展成禮儀式的聖餐。
王貞文牧師在其著作《信仰的長河—歐洲宗教溯源》指出：
「愛餐的精神是：藉著分享，不管窮人富人，人人都該得到飽足。」（《信仰的長河—歐洲宗教溯源》，王貞文，出版社：三民書局，2002，p17）
愛餐的與凡物公用的精神很像，但享用愛餐的過程中，讓我們在吃喝的交誼中理解對方。
因此，以歡喜純潔的心分享愛筵，意思是愛餐不帶任何目的，而是讓不同身份的人在餐桌上都是平等的，並增加彼此理解及認識的交流。
7.我們是否與人保持和睦關係？
馬可福音9章50節說：「你們要有鹽的作用，彼此和睦相處。」
人與人的相處一定會有紛爭與衝突，早期的基督教團體同樣也有衝突，但衝突過後要如何處理和睦的關係，這才是基督徒該有的見證。
教會內紛爭的傳聞不斷，鬧得「歹面相看」，不是你走就是我走，不爽就自己開拓另一間教會。這對教會是好或不好，這無法評斷，因為每間教會的狀況不同。
不過，和睦的關係是我們教會應該要努力的方向。
這七項的反省在告訴我們一件事：
教會要健康的成長，不是靠一個人的努力，是靠我們群體一起實踐上帝的話。
盼望，透過今天這段經文，我們一起學習實踐上帝的話，讓我們的教會可以見證上帝的偉大。
