使徒行傳3章1～10節提到，彼得在聖殿美門的地方，奉耶穌的名讓天生跛腳的人站起來走。這個人跟著彼得和約翰進入聖殿，所有看見、聽見的人都很驚訝跑去看。
彼得對他們說：「以色列同胞們，何必為這一件事驚奇呢？為什麼直盯著我們呢？你們以為我們是憑著自己的能力或虔誠使這個人走路嗎？」（徒3:12）彼得的這段話，可能擔心以色列同胞誤以為是他的能力與虔誠讓跛腳的人行走。
回顧彼得講道讓三千人洗禮，以及讓跛腳的人行走的神蹟，都不是靠彼得的能力與虔誠，而是倚靠聖靈大能以及耶穌的名。但人性容易造神，也渴望造神。
在經濟上造神，例如股神巴菲特、輝達黃仁勳、台積電護國神山，他們就像是經濟上的神。在政治上造神，例如中國皇帝的天子、埃及法老是太陽神的兒子、蔣介石是龜神轉世，他們就像是政治上的神。但政治的神常利用宗教來強化自身的權力。
因此所謂的造神，就是把人神格化的現象。如同神學家加爾文說的：「人的本性如同一座生產偶像的工廠。」[1]
為什麼人性會造神？因為人們需要看得見、摸得到的神，例如北韓金氏家族。在沒有宗教自由與真神的北韓，金氏家族成為永遠的主席、太陽般的領袖，使人民有倚靠與崇拜的對象。維基百科記載金氏家族擁有1200個頭銜，例如「天賜大將軍」、「絕世大聖人」、「世界最著名文學家」、「人類智慧的化身」等等。[2]
第二，人在危機中渴望權威者與救世主，例如德國希特勒。一戰後德國經濟崩潰、政治混亂，人民渴望一位救世主重建國家。希勒特在眾望所歸之下，透過選舉高票（43.91%得票率）當選德國的總理，救世主希特勒的神話就此誕生。
第三，人們把自己的焦慮、責任投射在「神一樣的人」，例如中國毛澤東。中國面對自己國家的內戰，民眾在苦難中流離失所，需要一位神人來統一中國、終止內戰。因此將毛澤東塑造成人民的救星，甚至將毛語錄視為絕對的真理。
透過這三個例子，發現人性有幾項需求：第一，尋求意義與安全感的渴望。第二，維持秩序與價值的渴望。第三，人性都有救世主情結。因著人性的需求，我們自然而然會造神。或許不是故意造神，而是在當下的處境所作出的選擇，甚至沒有發現自己在造神。
對不信耶穌是神的人來說，似乎彼得在造神。例如有些宗教不承認耶穌是神，只把他當成是靈性導師。但我不打算辯論耶穌是否為神，而是回到基督信仰來思考，我們所信的耶穌有哪些特質。
使徒行傳3章13節說：「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，就是我們祖先的上帝，已經榮耀了他的僕人耶穌；這耶穌你們把他交給官府，彼拉多決定要釋放他，你們反而在彼拉多面前背棄他。」官府的彼拉多要釋放耶穌，但人民卻不願意。
從社會氛圍來看，耶穌是一位沒有民意支持的神，也可以說是失敗的神。但我們知道，所謂失敗的神其實是願意自我侷限及犧牲的神。這與一般宗教的認知不同，因為一般宗教的期待是百戰百勝的戰神，才能顯現神明的榮耀。
使徒行傳3章14節說：「他是聖潔公義的，你們卻棄絕他，要求彼拉多把一個殺人犯釋放給你們。」耶穌是聖潔公義的神，但因為司法不公、民意基礎不足、與論風向輸給一位殺人犯，無罪之人搖身為有罪之人。
使徒行傳3章15節說：「這樣，你們殺了生命之主；但是上帝使他從死裡復活了。」耶穌是生命源頭的神，生命的盼望來自耶穌。針對這三節經文，我們所信的耶穌是自願犧牲、聖潔公義、生命源頭的神。
彼得用這三個特質在說明一件事，就是使徒行傳3章16節說的：「這耶穌的名所發出的能力使這跛腳的有了力氣。你們所看見所知道發生在這個人身上的事都是由於信了他的名。因為他信耶穌才使他完全好了起來；你們大家也都看見了。」彼得告訴以色列同胞，不是我的能力與虔誠醫治跛腳的人，而是因著「耶穌的名」才使他完全好起來。
彼得某方面在提醒眾人不要造神，如同義大利軍官哥尼流俯伏拜他的時後，他說：「請起來，我自己也是人。」（徒10:26）彼得清楚人與神的界線，他不將榮耀歸在自己身上，而是如實的承認耶穌的名。就像主禱文說的「因為國度、榮耀、權柄，全是你的，直到永遠」，就是提醒我們要將耀歸與上帝。
但榮耀歸與上帝談何容易。試著捫心自問，如果我們為了上帝付出金錢、時間、心力，在教會做牛做馬服事大半輩子，結果沒得到任何人的肯定與讚賞，反而要將榮耀歸與上帝，我們還有熱情繼續服事嗎？在不受肯定與讚賞、缺乏成就感與意義感時，我們自然會尋求另一位神明，或是創造另一位能夠肯定與讚賞我們的神明。
就像工作一樣，當盡心盡力為公司創造巔峰，卻得不到主管的肯定與讚賞，我們可能會換工作，或是想盡辦法拉下現任主管，換一個我們喜歡的主管上位。因此，人性會造神是因為我們希望被看見、被肯定、被榮耀。
耶穌被眾人害死某方面是展現人民存在的意義，因為我們的吶喊有被人看見，我們的意志有被人肯定，我們行為的結果有被人榮耀。但彼得說的：「朋友們，我曉得你們和你們的長官那樣對待耶穌是出於無知。」（徒3:17）
無知是耶穌被害死的主要原因。如同哲學家柏拉圖說的：「人犯罪是出於無知。」[3]，而無知可分成兩種：一種是「單純無知」，一種是「雙重無知」。[4]
「單純無知」指的是一無所知，所以導致犯罪。例如不知道這條路是單行道而被罰款的無知。「雙重無知」指的是自以為知道，但其實所知道的事物是錯誤的，但仍堅持自己所知道的。例如明明是單行道，但卻堅持這條路不是單行道，即使被罰款仍堅持自己所相信的。
單純無知與雙重無知的差別，在於單純無知是人生必經之路，我們都是從無知中學習。因此從錯誤中學習，比較屬於小罪小惡。但大罪大惡的屬於雙重無知，因為不覺得自己有錯，因此一錯再錯。例如毅力原本是正面特質，但不小心就會成為反面的教材，因為「堅持不再具有意義的事是執迷不悟；聽不進別人的意見是固執己見；拒絕接受自己做錯了則是死不悔改，而這些都是毅力的反面教材。」[5]
人生不應該犯怕犯錯，因為知錯能改善莫大焉，人生只怕一錯再錯死性不改。因此彼得說：「你們要悔改，轉向上帝，他就赦免你們的罪。」（徒3:19）我認為「悔改、轉向」其實就是哲學家蘇格拉底在說的「無知之知」，意思是「對自己不了解某件事有所自覺」[6]。「無知之知」也是一種能力，「就是看見自己原以為很懂但實際上不懂的能力」[7]。
因此，願意悔改轉向上帝指的是有「無知之知」的能力，但要擁有這樣的能力確實不容易。例如我們常用哲學家黑格爾說的，人類從歷史中學到的唯一教訓，就是人類沒有從歷史中吸取任何教訓。
如果耶穌時代的歷史重演，有可能我們仍會害死耶穌，製造屬於自己的神。因此，彼得一直強調要「悔改、轉向」上帝，甚至引用摩西的話：「主—你們的上帝要從你們同胞中為你們興起一位先知，像他興起我一樣。他向你們說的話，你們都得聽從。不聽從這位先知的話的人，要從上帝的子民中除滅。」（徒3:22-23）就是希望以色列同胞能認識耶穌的名。
最後，彼得說：「你們是先知的繼承人；你們承接上帝與你們的祖先所立的約。」（徒3:25）這個約就是上帝藉著亞伯拉罕的後代要「興起他的僕人，先差遣他到你們這裡來，賜福給你們，使你們每一個人都回頭，離開邪惡的道路。」（徒3:26）彼得的這番話不僅僅是說給以色列同胞聽，也是說給我們現代的基督徒聽，希望我們能回頭、離開邪惡的道路。
何謂邪惡的道路？簡單來說就是不符合上帝的心意，不認識耶穌的名還陷在無知之中，這都是邪惡的道路。但要如何離開邪惡的道路？
今天的題目「從無知到認識」。這個認識不是表面的知道，而是深入式的思考與反省。例如當眾人看見跛腳能行走的神蹟、他們聽到彼得奉耶穌的名醫治跛腳的人、他們知道跛腳的人進入聖殿，但是看見、聽到、知道不等於認識耶穌的名。
我一直認為基督教的神蹟只是為我們開啟一扇門，但福音是要我們進入那扇門。只有我們進入那扇門，我們才能更深入的認識耶穌的名。就像俗語說的「師父領進門，修行在個人」，透過聚會、團契、禮拜、神蹟都只是引領我們進入那個門，但要真正認識耶穌需要靠個人修行，就是讀經、祈禱與靈修式的深入反省與思考。盼望，我們一起來學習認識耶穌的名，從無知的人成為懂得悔改的人。
[1] 《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p68。
[2] 維基百科：https://zh.wikipedia.org/zh-tw/朝鮮民主主義人民共和國的個人崇拜，閱讀日期：2025.05.22。
[3] 《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p219。
[4] 《跟蘇格拉底學思辨：從《對話錄》學習如何質疑、怎樣探究？矯正僵化思維、屏除固有偏見，寫給每個人的理性思考與對話指南》，沃德‧法恩斯沃斯（Ward Farnsworth），陳信宏譯，出版社：麥田，2023，博客來電子書。
[5] 《這一次，我們不在逃避煩惱：哲學家與心理師帶你開箱163到人生難題》，朱利安．巴吉尼（Julian Baggini）、安東尼雅．麥卡洛（Antonia Macaro），盧思綸譯，出版社：時報出版，2022，博客來電子書。
[6] 《行動冥想：擺脫不安與煩惱，隨時隨地享受獨處的靜心術》，白取春彥，涂紋凰譯，出版社：高寶，2021，博客來電子書。
[7] 《哲學家的佛學筆記：關於離苦得樂的思索與修行》，冀劍制，台北：啟動文化出版、大雁文化發行，2021，p81。
