快樂是一種無知嗎？從尼采談起

童年時期的快樂往往純粹直接，幾乎任何事物、任何體驗都能帶來愉悅與驚喜。這種情緒狀態，隨著年齡增長與生活經驗的累積，漸漸變得稀有。長大之後，我們不再輕易感到快樂；取而代之的是煩憂、冷漠與對虛假希望的敏感。相對地，某些人似乎依然能輕易獲得快樂，甚至在旁人眼中顯得「愚蠢」或「天真」——這是否反映了那句俗諺：「無知即是福」？快樂是否，真的是一種無知？ 尼采指出，知識往往揭露價值的虛構本質，使人意識到世界與生命本身缺乏預設意義。他不否認這帶來的沉重，卻認為只有面對虛無、穿越虛無，才能實現真正的價值重建與意志轉化。此觀點固然激進，卻提供了思考的起點：若一切價值皆為人所賦予，那麼「人生有意義」是否只是集體幻象？若是，是否代表那些堅信既定價值、活得充實的人，其實正是某種形式的無知者？ 然而，這樣的推論並非毫無爭議。價值雖非宇宙本質，但對受文化與文明規範塑造的個體而言，它依然具有現實意義與行動指導力。所謂「知識解放」，不必然導向虛無，它亦可能使人擺脫僵化的價值框架，走向更高階的自我創造與自由選擇。我個人傾向虛無主義立場，但我也承認：人若能在意義消解後，仍選擇賦予生活價值，那樣的「活得堅定」並非無知的結果，而是一種存在的決斷。 那麼，「活得堅定」究竟是什麼？我將其理解為：即便意識到價值可能是虛構的，人仍選擇承擔創造意義的責任，並不輕易讓外在因素動搖自身價值體系。相對地，「活得不堅定」則是缺乏此一內在結構，當面對衝突與不確定性時，輕易陷入價值崩潰與自我否定。因此，「堅定」不等於愚昧，它可能正是穿越虛無之後的結果。 需要注意的是，本文所探討的「快樂」，並非指整體的人生幸福感，而是針對情緒層面的快樂經驗進行分析。情緒是什麼？情緒是大腦對外界刺激所產生的心理反應，而這些反應大多是建基於主觀認知與信念。從這個角度來看，情緒某種程度上確實是一種幻象——或至少，是一種由認知建構出來的生理-心理現象。若知識越多越能理解萬物皆無固有意義，那麼我們是否還能快樂？甚至，還會產生情緒嗎？ 也許正因如此，那些仍能輕易快樂的人，恰恰是因為他們尚未接觸到這層深度的認知。他們的快樂，源自對世界本質的無知。他們未見真相，因此也未感痛苦。 結論上，快樂未必絕對源自無知，但無知確實可以使快樂變得更容易。若承認人類的感受多半由認知框架所觸發，那麼愈是清楚意識到生命的空無本質者，愈難獲得純粹的快樂。從這層意義上說，快樂，的確可能是一種無知的產物。