兩種存在的姿態
在探討世界與內在的關係時，我們首先遭遇的是一個根本性的形而上學問題：意識應該以什麼樣的姿態存在？
冥想是一種 不住。當我們進入冥想狀態時，我們學會不執著於任何升起的念頭、情緒或感受。心念如流水般自然流動，不在任何一個點上停駐。這種 不住 不僅僅是一種修行技巧，更是一種存在的根本態度——拒絕被任何固定的形式所束縛，保持流動和開放。
空船理論是一種 住。無論是莊子的空船比喻，還是其他關於空性的哲學建構，它們都提供了一個概念框架，一個可以依憑的理論基礎。即使這個理論談論的是空，但理論本身就是一種 住 ——我們住在一個關於空性的觀念裡，住在一套關於無執著的邏輯系統中。
這兩種姿態看似矛盾，實則揭示了人類意識的一個基本悖論：我們需要概念來理解無概念的境界，需要執著來到達無執著的狀態。
金剛經的超越智慧
《金剛經》中應無所住而生其心的教導，恰恰為這個悖論提供了超越性的解答。這不是簡單地選擇 住 或 不住 其中之一，而是達到一個更高維度的理解。
應無所住包含了對 住 的超越。它不僅要求我們不住於外在現象，不住於內在執著，更要求我們不住於 不住 這個概念本身。當我們執著於不執著時， 不執著就成了另一種形式的執著。
這裡揭示了一個深刻的形而上學原理：真正的自由不是從一種束縛跳到另一種束縛，而是超越束縛與自由的二元對立本身。冥想的 不住 和理論的 住 都只是達到這個超越境界的方便法門。
世界作為意識的展現
從這個視角來看，世界與內在的關係就變得清晰了。世界不是獨立於我們意識之外的客觀實體，也不是純粹的主觀建構。世界是意識的展現方式，而意識是世界的認識途徑——兩者是同一個實相的兩個面向。
當我們 住 於某個理論或觀點時，世界就以相應的方式向我們顯現。持有物質主義世界觀的人看到的是機械化的宇宙；持有唯心主義世界觀的人看到的是精神性的實相。每一種 住 都創造了一個相應的世界圖景。
當我們 不住 於任何固定觀點時，世界呈現出它的原始面貌——純粹的可能性，未被概念化的直接經驗。但這種 不住 本身如果成了一種姿態，又會創造出另一種世界圖景——一個流動的、無常的、沒有固定本質的世界。
內在實踐的辯證法
真正的內在實踐因此不是簡單地追求某種狀態，而是學會在 住 與 不住 之間自由游走，最終超越這個二元對立。
第一階段：學會 住 。我們需要培養專注力，建立穩定的觀點，形成清晰的思維框架。沒有這個基礎，所謂的”不住”只是散亂和混沌。
第二階段：學會 不住 。當我們有了足夠的內在穩定性，就可以開始練習放下執著，保持開放和流動。這時的 不住 是有質量的，是建立在深度理解基礎上的自由。
第三階段：超越 住 與 不住 。最終，我們發現 住 與 不住 都只是意識運作的方式，而不是意識的本質。意識本身超越了這些運作方式，它可以自由地選擇在什麼時候 住 ，什麼時候 不住 ，而不被任何一種方式所束縛。
日常生活中的形而上學
這種理解如何在日常生活中展開？
在思維中：我們可以有強烈的觀點和立場（住），同時保持隨時修正和改變的開放性（不住）。真正的智慧不是沒有觀點，而是不被觀點所困。
在情感中：我們可以全心全意地愛（住），同時接受愛的無常和變化（不住）。真正的愛包含了對失去的接受。
在行動中：我們可以全力以赴地做事（住），同時對結果保持超然（不住）。《薄伽梵歌》中的”無欲而行”就是這種境界的體現。
回到根源的統一
最終，關於世界與內在關係的探討將我們帶向一個根本性的認識：分離本身就是一個概念建構。世界與內在、主觀與客觀、住與不住——這些都是意識為了認識自己而創造的方便區分。
當我們真正理解”應無所住”的深意時，我們發現：不是要消除所有的”住”，而是要認識到一切”住”的相對性和方便性。理論可以使用，但不要被理論所束縛；冥想可以實踐，但不要執著於冥想的狀態；甚至”不執著”本身也只是一個工具，而不是目的。
在這個層次上，世界與內在重新統一了。不是統一在某個概念或境界中，而是統一在對一切概念和境界的超越中。這種超越不是逃避或否定，而是更深層的包容和理解。
真正的智慧是：既能深入住，也能徹底不住，更能超越住與不住的對立，在這個超越中自由地遊戲。這就是金剛經所指向的究竟實相，也是世界與內在真正的關係。
