[本文原刊於香港《武術家》2025 年刊]
1. 前言
陳氏太極拳門內有一則門訓《學拳須知》。開首第一句為：「學太極拳不可不敬，不敬則外慢師友，內慢身體，心不斂束，如何能學藝？」。外慢師友是對師長拳友的怠慢；內慢身體則是對自身感知與要求的輕忽。此「敬」字，同時牽涉中國傳統修養功夫以及太極拳練功法門，是儒家「主敬」功夫在武學領域的具體體現。
《學拳須知》由陳氏家族16世孫陳鑫(1849-1929)所作。陳鑫自幼隨父習武，後遵父命從文，被取錄為「歲貢生」。「歲貢生」是明清時期各省選送升入國子監的人材。國子監教育尤重程朱理學，而儒學訓練中，「主敬」乃日用常行之基，為聖學之第一義。陳鑫劈頭提一個「敬」字定為學拳第一須知，作為拳學心法之根柢，理所當然且具有深刻意義。
2. 「敬」與拳術修煉之間的關係
陳鑫在他的《陳氏太極拳圖說》寫道：「打拳上場後，手足雖未運動，而端然恭正之中，其陰陽開合之機，消息盈虛之數，已俱寓於心腹之內。此時一志凝神，專主於敬，而陰陽開合，消息盈虛特未之形耳。」
身體外型看似不動，但內在的陰陽轉換、開合節奏、力量消長、虛實變化，這些無形的運作原理，已經蘊藏在身體之中，只是未顯現於外。通過「專主於敬」，全神貫注，保持一種「敬」的專注狀態，去感受身體內在的動靜規律。練拳的預備狀態如同太極的渾然一體，既是靜止的起點，也是動態的根源。就像拉弓前的穩定握持，靜態中已包含射箭的動能。這種「敬」的狀態，本身就是一種高度統一的身心協調。
習武之道，應不僅是單純追求改善健康或打倒對手，更應當將武道亦視為人生修身養性之道。陳鑫說：「禮主於敬，樂主於和。能敬能和，然後能學打太極拳。或曰：太極拳，一藝也。如子之言立規太嚴，雖聖賢用功不過如是。一藝之末，奚必然哉？余曰：不然。打拳亦所以修身正衛性命之學也。」
禮的精神在於「敬」，樂的核心在於「和」。陳鑫認為只有能做到「敬」，達到「和」，才能學習太極拳。陳鑫不將太極拳單純視為一項技藝，更是一門修身養性、端正心性的學問。
3. 「敬」在拳術修煉上的實踐
「敬以直內，義以方外」中國傳統早認為作為君子，要用敬來保持內心澄澈，用義來規範外在行為。「敬」可分為外之敬和內之敬：「外無妄動」「內無妄思」。
「外無妄動」是要約束自己的外在舉止，非禮勿動，做到整齊嚴肅，衣冠端正，言行恭敬。外莊則內敬，通過長久外在修養而養成習慣，會取得內在效果。反之，「言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣」。所以陳鑫説「不敬則外慢師友」。
「內無妄思」是要克制自己的內心欲念。我這裡嘗試提出三項透過具體太極拳鍛煉來闡釋內之敬的實踐方法：
第一，「收斂身心」，或稱為「收拾精神」，將精神內收，不使其放縱散逸或四處走作。練拳時專注在太極拳對身體各部分的要求，做到外三合(手與足合，肘與膝合，肩與胯合) ，內三合(神與意合、意與氣合、氣與力合)，都是精神內歛在筋骨內的表現；
第二，「主一無適」，專心一處時不要三心兩意。練拳時講求用意，將意念連同動作呼吸三者密切結合。目不旁視，心不他用，着着細心揣摩，專心於動作的規範化和連貫性，把每個動作打得規規矩矩，連綿不斷；
第三，「謹畏警省」，內心要常處於一種敬畏的狀態。練習推手訓練聽勁時，在全身放鬆前提下，時刻留意與對方的接觸點，以靈敏的皮膚觸覺，謹慎仔細感覺對方力量動向和變化。
陳長興註1《用武要言》：「心勁一發，五官百骸皆聽命」。從生物力學角度上，「主敬」實為神經肌肉控制 (neuromuscular control) 的最佳預備狀態：前額葉皮質抑制雜念(主一)，交感神經適度激活(謹畏)，使身體肌肉處於「預激活」(muscle pre-activation)狀態，如拉滿的弓弦，方能瞬間釋放爆發勁力。
4. 結語
以拳修敬，以敬為功。當我們在練拳時體認「主敬」功夫，就是實踐「敬以直內」的傳統修身之道。陳鑫說：「打拳之道，自始至終不外一個敬字。能敬則專心致志，自無鴻鵠之射，擾亂胸中。」
誠如斯言，透過太極拳實踐「主敬」，不僅傳承武藝，更是獲得一種沉靜內心、專注當下、涵養性情的生活智慧和修養方式。此是陳鑫公留給我們太極拳後學的啟示。
註一：原文誤寫為陳鑫
