有些比丘選擇在深谷的邊緣打坐禪修，這種環境足以讓人警惕，以免不慎墜落。但這些比丘並不害怕，反而視之為修行的一種訓練方式。如果比丘稍有分心，失去了正念，他必須接受墜入深淵、喪命的可能。然而，他之所以這麼做，是因為在普通的禪修方式下，他無法完全掌控自己的心，使其靜止。心識總是攀緣於外境，難以安住，為自己製造無窮無盡的苦。
無論是人還是動物，對死亡都有本能的恐懼。因此，當置身真正的生死關頭，例如坐在深谷的邊緣時，心識會自動運作，無需任何外在的強迫，因為死亡一直是心識最深層的恐懼所在。在這樣的時刻，心識會奮力抗拒死亡，並持續喚起正念，不讓自己分心。他的正念時時護持著他，當正念周密地守護心識時，它就不會再輕易滑向其他外緣，而那些外緣正是過去令它痛苦不已的事物。不久後，心識便會安住於禪定之中。採取這種方式的比丘，與其他修行方式的修行者一樣，最終都能獲得讓心識滿意的結果。運用某些方式來喚起對死亡的警覺，是極為重要且有效的修行方法。因此，透過持續保持正念與自我覺察來珍視生命，便能使內心的「法」展現出來。換句話說，修行者能夠清楚地看到原本焦躁不安、紛亂不已的心識如何逐漸安定，趨向於禪定，而且這種轉變並不需要等待太久。
有些比丘會在洞窟內禪坐修行，當他們聽到猛虎的咆哮聲時，他們的心識雖未感到絲毫恐懼，但也無法因為這個聲音而入定。因此，他們必須尋找一種能讓心識收攝的方法，例如當老虎接近時，刻意走到洞窟外端坐，使心識因恐懼而迅速收攝、靜止，並尋找一處老虎無法觸及的安全之地，這樣心識便會平靜下來，自然入定。
一般而言，這些頭陀比丘在恐懼中鍛鍊自己的內心，並堅持這種方式直至入定。他們對於當下沒有任何外在危險可傷害他們深具信心。然而，無論外在環境如何，他們並不關心，因為他們將這種修行視為強化心力、未來增長智慧的機會。即使他們因此喪命，他們也無怨無悔，因為他們對「法」的信念，遠遠超越了對死亡的恐懼。
這正是為什麼那些真正渴望深入佛法的人，總是不遺餘力地尋找各種能訓練自己的環境與方法。因為他們已經親身體驗過這些修行方式所帶來的成果，就如同投入少量的資本，卻能獲得豐厚的回報。這樣的修行帶來極大的喜悅，使人樂於持續修行，而不會感到懈怠或無聊；同時，也能去除修行是否有效的疑惑。因為修行的每一個階段，都能帶來明顯的成果，這些成果確鑿無疑。
比丘可能會在洞窟前靜坐，在山丘上經行，或在岩石裸露的地面上禪坐，甚至在夜間於念住業處的經行中遭遇老虎。他們可能選擇在老虎經常出沒的地方靜坐，以行禪和靜坐來對抗四周震耳欲聾的虎嘯聲。然而，這一切的目的，無非是幫助心識專注，使其比平常更快地安住於禪定。或者，透過從「法」的角度觀察野生動物的本性，喚起觀智慧，以此擺脫對生死的執著，並逐步消解心識中的各種貪愛渴求。
這種方法，絕非自我毀滅的極端手段，而是讓自己解脫生死之苦的修行方式。凡是渴望從輪迴之苦中解脫的人，通常都會採取上述的方法來修行與觀察內心。甚至三界之尊的佛陀，也曾嘗試四十九天禁食的方式來放棄生命，這與前述的方法有異曲同工之處，因為這是一種需要堅定意志來對抗內心敵人的修行方式。然而，當佛陀發現這並非正確的方法時，他便立即放棄，轉而發願專注修持「安那般那念」（出入息念），直至證得無上菩提，實現他最初的目標。他進一步下定決心：「若我無法憑此方法證悟無上菩提，那麼我便寧願在此處捨身而亡，絕不離開此金剛座。」這顯示出，即便在不確定的情況下，他仍堅持修行，因為除此之外，別無他途。
當我們想到這些世間最崇高的修行典範，不論是佛陀、聲聞弟子，還是世界各地潛心修行的行者，他們的行持，無論多麼與世俗格格不入，總是能在世人心中留下深刻的印象。
因此，禪修比丘會根據各自的根性與能力，選擇適合自己的修行方式，精進鍛鍊自身。他們之所以如此行持，並非為了自我誇耀，亦非認為自己比導師或其他人更為勇敢或高明，而是因為他們純粹希望透過這些方法，找到能夠滅苦的「法」，並親證其深義。他們所付出的努力，與佛陀當年不惜犧牲生命以求證悟的行持相比，甚至連他腳下的塵土都不如。因此，他們怎敢自詡付出的努力比導師更多？當他們的修行與佛陀相比微不足道時，又怎會有炫耀之心？
若我們仔細思考佛陀的修行之道，回顧他如何精進努力，再對照我們自己屢屢退縮、僅僅付出些許努力，甚至害怕超越佛陀的行持，便會覺得自己的行為實在可恥而卑劣。
我也曾對於這種懦弱的心態感到擅長，然而，在其他需要精進的修行領域，我卻往往不夠精明，甚至缺乏勇氣。這便是世人經常陷入的矛盾——我們總是毫不猶豫地去做智者警告我們不該做的事情，卻對於智者鼓勵我們去實踐的修行躊躇不前。每當我回顧這點，對於自己在錯誤的事上如此「精明」，便感到無比憤怒。因此，讀者們切勿誤以為我是值得效法的榜樣，否則你們可能會走上歧途。
那些從阿姜曼年輕時便開始修行，並且遵循他的教導至今的頭陀比丘們，從未懈怠，也未曾輕言放棄，因為他們視這些修行方法為阿姜曼慈悲心的傳承，並對他的教導心存無比的恭敬與信念。
