在丛林禅修中，比丘之间的法谈，往往会带出许多来自定（samādhi）与慧（paññā）的问题。这两者在修行里本就是密不可分的，所以我常会举一些值得深思的故事，当作修行经验的例子——例如美琪的经历。这些只是片段案例，并不像修行人彼此面对面时那种曲折冗长的交流，因为每个人的根性与境遇都不相同，差异极大。正因如此，法谈的内容往往千变万化，深浅不一，全看参与者各自的基础与历练。
那么，当心「收摄下来」时，会引出什么样的问题呢？所谓「收摄」，就是心安住于某种定境——不论是剎那定（khaṇika）、近行定（upacāra）、或安止定（appaṇā）。特别是近行定，因为心仍与外境接触，往往最容易引起疑问。修行人遇到这些问题，有的会先记在心里，日后拿出来与同参道友或师长讨论，寻求答案。其他人也会把自己类似的经验，或不同层次的疑惑，拿出来交换意见，以此检验彼此的理解是否正确。
问的人希望确认自己没有走偏；答的人则希望问题是为了断除烦恼，而不是为了炫耀知识。这类讨论最珍贵的地方，就是能聚焦在如何突破修行路上的障碍，并指出观察与实修的方法。若有人提出疑问，就要看他的心到底执着在哪里，然后再对症下药，直到他真正明白并能依此实行。不论是定还是慧，不同的层次都可能引发深重的困惑。除了靠自己努力寻找答案，也必须常常请教那些已经走过的人，确认自己找到的路径是否真的落实在心中。因此，丛林比丘之间很频繁地聚在一起谈法，因为修行不是断断续续的，而是日日持续的功课。
如果是涉及核心、极为重要的法义，通常会在私下两人间进行。这样的对谈十分珍贵，因为双方都迫切渴望知道对方在修行中真正的体验。谈话多半从各自的起点或上次的进度开始，如果听者当下还无法抛出自己的疑问，他就会先完整描述到目前的境况。之后，对方若听出其中隐含的疑点，才会提出来切磋，直到双方都觉得理解一致。
若讨论中，资深的一方觉得对方的答复不够透彻，就会直接给予更具分量的解释；必要时，甚至会明确要求修行方法的修正。若判断对方的作法有害无益，则会毫不犹豫地要求立即停止，并解释理由，直到对方彻底领会。
这样的法谈，对双方而言都是莫大的福报。因为双方都会全神贯注地倾听，也能从彼此的分享中得到真实的法益，远超过一般语言所能形容。这样的交流，往往会让人终生铭记，恩德难忘。
有时候，也会有一位胆大好奇的比丘（比如我这种人），悄悄凑过去偷听。虽然《律藏》规定，比丘若偷听争吵会犯戒，但这里不是争吵，自然不在此限。对这类「凑热闹」的比丘来说，这简直是偷取法宝的快捷方式——因为这是千载难逢的机会，能听到两位修行人倾心交流最核心的体验。旁听者便能「顺手牵羊」，把溢出的法宝纳入己身，成为将来最宝贵的收获。
这种「盗法」的人，或许在佛教史上不多见，但自佛陀时代以来，想必一直都有。因为这类「私密的法」，在一般大众聚会里绝不会被公开，只会在时机恰当、彼此信任时，才会被分享。
高阶修行者之间的法谈，有时一谈就是几个小时。因为内容往往涉及修行的方法、环境，以及如何一关一关突破难题。他们每闯过一关，对法的理解就更深、更广，难以用片言只语交代清楚。
之所以要详述，是因为必须把因与果讲得清楚，才能判断是否正确无误。修行的果必然对应于因，行为如何，结果便如何。因此，法谈必须同时呈现方法与成果，缺一不可。
最让人铭心刻骨的，是听到一位行者亲自描述，他的心如何运用正念与智慧，破解烦恼的诡计，稳稳跨越一切障碍；如何在色欲这一关彻底断除，使这类烦恼永不再起；最后又如何将无明连根拔除。这样的内容，一生能听到一次都已极为难得。因为大多数人，甚至包括我们自己，到死都未曾亲闻这种「实修实证」的法音。
然而，这些比丘在对谈时，从不会用「我证到某某果位」这种话来标榜自己。他们自然流露的是朴实的丛林风格，而不是世俗的巧言包装。倘若有人在众人面前大言不惭地宣称自己证到某种境界，其他修行者只会觉得别扭，甚至疏离。因为真正的修行人，不会用言语去贬低法的尊贵，更不会在外人面前炫耀。
当然，也有人出于善意却不够谨慎，口中说自己达到某境界，虽然失当，却仍值得给予帮助。而另一种人则是口出狂言，说些毫无根据甚至荒唐的话，这类人只会让人觉得粗劣，甚至厌恶。前者可以原谅并协助，后者则只能以悲悯心看待，必要时给予劝诫。
我听过一件真实的事：有一位修行很用功的比丘，某晚在深山中入定极深，误以为自己已证阿罗汉，竟拿出随身的小管子吹响，好像要召集同伴来分享胜利。其他人赶来后，他直接宣称「我刚刚证果了」。大家虽狐疑，但不便多言。结果隔天深夜，他又吹响号子，等众人到来才承认：「昨晚我错了，原来烦恼还在，是我被骗了！」这件事后来成了同修之间的笑谈，也提醒大家：修行路上，稍一误解，便可能闹出笑话。
真正令人敬重的，是那些如阿姜曼一般的人。他从未公开说过自己证到哪一果位，甚至连暗示都没有。他对圣道圣果怀有至高敬意，虽然他常依真实法义来开示，但从不以自己为中心。他的行持严谨，明白即便心已超脱，身仍属五蕴，仍须以佛法与戒律为准则，作为后人的榜样。
历史上有最好的典范，就是佛陀时代的阿说示（Assaji）。他极其谦逊，当舍利弗向他求法时，他只说了一句简单却深刻的话：「一切法因缘生，一切法因缘灭。我们的导师——沙门乔达摩——如此开示。」就这短短一句，立刻触发舍利弗的法眼。阿说示尊者从不提自己，只单纯说法，这正是已断尽世间利养之人的风范。
舍利弗后来成为佛陀的第一大弟子，却从未忘记阿说示的恩德。他明白：「我之所以有今天，全靠他人的帮助与善意。」这种感恩心，使他在佛陀座下，更显出清净与谦卑。阿姜曼也是如此，他经常提起阿姜绍，以及那些在林中护持他的人，念念不忘。
最后，修行者面对疑惑与问题，通常有三条路：
一是自我观照、反省，靠智慧寻找答案；
二是与他人讨论，或单独请教师长；
三是聆听师长的开示，从中获得启发。
这些谈法，多在安静私密的氛围中进行，就像「老鼠开会」而不是「猫开会」。在丛林传统里，谈法的重要性与禅修本身同等，甚至相辅相成。因此直到今天，比丘们依然常常聚在一起，交换法义，互相提醒，彼此扶持。
