早期，大大小小的人群分類都可能稱為種族。日本統治臺灣時，就將福佬人、客家人當成不同種族（參考這裡）；泰雅族、布農族這些也是不同種族。涂爾幹老早提出質疑：「被人們稱為種族的較小群體，似乎都是由文明而不是血統聯繫在一起。」（看這裡）如今，除了黑人、白人這種較粗的分類仍保留種族稱呼，較小群體都已改稱民族（people）或族群（ethnic group）了。涂爾幹認為，這些群體都來自許多不同祖先，經過長時間的緊密關係而凝聚在一起。我在研究臺灣原住民的過程中，清楚看到這一點。
傳統原住民社會認定我群成員的關鍵要件不是血統，而是遵守共同規範。各族群的細節或有不同，但大體上都是：無論出身為何，只要一起生活、遵守我群規範，就是自己人。即使有血緣關係，一旦脫離我群規範，就不再是自己人。
我舉一些例子。花蓮的Tausa與Truku（太魯閣）系出同源，語言相通，但不遵守同一套規範，彼此視為外族人。由於Tausa勢力較弱小，為了抵抗Truku的進逼，於是向北方的南澳泰雅族結盟。有一些Tausa人甚至加入南澳泰雅族的gaga，成為南澳泰雅族的一份子。對他們來說，血緣關係較近的Truku是外族人，血緣疏遠但一同遵守gaga的泰雅族才是同族人。（見《強制移住》頁137）
布農族擁有氏族組織，更容易追溯祖先來源，進而發現許多氏族的源頭是外來者。例如，卓社群的Valivayan氏族來自日月潭的Valivai（阿里眉），原為邵族；Qalavangan氏族明顯來自泛泰雅族群，因為布農語稱呼泛泰雅族群為Qalavang。這個氏族的祖先可能因為某些事情而與原本的族人決裂，或遭到驅逐。他們轉而投靠布農族，經由共食禁忌的小米，被接納為布農族一份子。同樣的道理，有些布農族輾轉遷移到阿里山，與鄒族共處，如今已成為鄒族。（見《強制移住》頁161）
甚至，有些氏族的源頭應該是漢人。馬淵東一在人倫社（今南投縣信義鄉人和）發現有2戶從漢人變成布農族；在內本鹿地區（今臺東縣延平鄉）甚至有5戶布農族源自漢人。拉阿魯哇族的Pakisia氏族，應該也源自漢人。17世紀，荷蘭東印度公司以競標方式出售原住民村社的獨家交易權，稱為贌社。贌這個字來自荷蘭語的pacht，也就是租戶。得標的漢人進入原住民部落交易，原住民問：「你來幹什麼？」漢人說：「我來贌社（pa̍k-siā）」。於是，原住民叫他們Pakisia。後來，有些人常住下來，被接納為部落的一份子，Pakisia就成為他們的氏族名稱。
過去，外來者只要遵守社會規範、共同生活，就會成為同族人。這正是涂爾幹說的，我們是由共同規範而不是血統凝聚在一起。如果我們真的把原住民當一回事，不是去攀附血緣，而是想清楚：我們共同守護的價值是什麼？如何一起守護？這才是重點。
