
前言:以慈悲之心,踏上覺醒旅程
在一個物質生產力達到人類歷史巔峰的時代,我們卻面臨著一個深刻的悖論:「我們擁有足夠餵飽全球的糧食,卻仍有人飢餓;我們擁有連結全球的網絡,心靈卻日益孤島化。」這種物質豐裕與心靈匱乏並存的現象,正是這個時代對我們的深切呼喚。
這份筆記的誕生,源於一份最深切的慈悲與感恩之心。它的目的,是引導我們一同探索經濟學、心理學、管理學乃至世界古老智慧傳統中,那些關於「豐盛」與「匱乏」的深刻洞見。我們將重新審視那些習以為常的概念,學習如何從被匱乏感綁架的恐懼中解脫,找到通往內心平靜與世界和諧的道路。
這不僅是一場知識的學習,更是一次心靈的覺醒。願我們一同踏上這趟旅程,南無阿彌陀佛。1. 重新定義我們的世界:豐盛、匱乏與貪婪
要解開個人與社會的困境,第一把鑰匙,是重新理解我們語言中最基本的三個概念。傳統的看法將我們困在物質的牢籠裡,而來自思想家的智慧新解,則為我們打開了一扇通往自由的窗。

當我們明白「匱乏」可以是一種被製造的心態,而「豐盛」是一種可以培養的流動狀態時,我們就擁有了改變世界的力量。
首先,讓我們來看看塑造了現代世界樣貌的經濟學,是如何看待這一切的。
2. 經濟學的智慧:從「稀缺」的詛咒到「甜甜圈」的祝福
經濟學的演進,是一部關於如何理解豐盛與匱乏的思想史。
旅程的起點是亞當·斯密 (Adam Smith),他不僅在《國富論》中談論「自利」,更在《道德情操論》中強調「同理心」。然而,後繼的新古典經濟學卻逐漸窄化了他的視野,將「稀缺」奉為不可動搖的公理,認為經濟學的核心就是在無限慾望與有限資源間做出選擇,這為制度性的匱乏埋下了種子。
接著,卡爾·馬克思 (Karl Marx) 作為這套體系的批判者登場。他一針見血地指出,在這種稀缺邏輯下,資本對「剩餘價值」的攫取會製造出財富集中的「制度性匱乏」——工人階級創造了豐盛的產品,卻因異化而無法享受成果。
最終,當代經濟學家凱特·拉沃斯 (Kate Raworth) 提出了一個優雅而強大的模型,作為這場思想演進的智慧結晶。她提出的「甜甜圈經濟學」,重新整合了社會公平與生態邊界,為人類的永續繁榮設定了一個清晰的航道。
這個我認為是我們這個時代最充滿希望的模型之一,為人類文明劃出了一個「安全與正義的空間」。


這個甜甜圈模型的核心結構非常清晰:
- 內環(社會基底 Social Foundation): 這是保障人類尊嚴所需的基本條件,如食物、水、健康、教育等。圖中的紅色部分代表全球仍有大量人口生活在這些基本需求得不到滿足的「匱乏」狀態。
- 外環(生態天花板 Ecological Ceiling): 這是地球生態系統能夠承受的極限,如氣候變遷、生物多樣性喪失等。圖中的紅色部分代表人類因「貪婪」的過度消耗而造成的「過衝 (Overshoot)」,正在威脅我們賴以生存的家園。
- 綠色空間 (Safe and Just Space): 這才是真正的「豐盛」所在——一個既能滿足所有人基本需求,又不破壞地球生態系統的永續繁榮空間。
然而,經濟結構的改變需要內在心態的轉化。現在,讓我們深入探索心理學家是如何看待匱乏感的。
3. 心理學的啟示:從被「匱乏」綁架的大腦到因「感恩」而富足的心靈
匱乏不僅是外在的狀態,更是一種能深刻影響我們心智的內在力量。
匱乏如何綁架我們的大腦:
經濟學家穆萊納森(Sendhil Mullainathan)的研究發現,當我們長期處於資源稀缺的狀態(無論是缺錢還是缺時間),會產生一種「匱乏心態 (Scarcity Mindset)」。這種心態會導致「隧道效應 (Tunneling)」,我們的注意力會被眼前的急迫事務所完全佔據,看不見更廣闊的視野和長遠的選擇。這就像一台電腦,因為背景執行了太多「擔心帳單」、「時間不夠」的程式而耗盡了運算資源,導致我們在前台處理重要人生決策時,變得異常緩慢且容易當機。
為何富足之下仍感匱乏?
在我們尋找解藥之前,必須理解為何在物質豐裕的社會,匱乏感與貪婪依然盛行。社會心理學揭示了兩大元兇:「相對剝奪感 (Relative Deprivation)」,即我們透過與他人比較來定義自己的擁有,使幸福的標準被無限拉高;以及「適應性水平理論 (Hedonic Treadmill)」,即物質帶來的快樂會迅速消退,迫使我們追逐更多,陷入永不滿足的循環。
解鎖豐盛的兩把心靈鑰匙:
幸運的是,正向心理學為我們提供了掙脫這些枷鎖的鑰匙。
- 第一把鑰匙:感恩 (Gratitude) 感恩是一種強大的心靈煉金術。它能將我們的注意力從「缺少什麼」戲劇性地轉移到「擁有什麼」。神經科學研究證實,感恩練習能增加大腦中帶來愉悅感的多巴胺與血清素,這是一種有科學根據的、能點石成金的內在修練。
- 第二把鑰匙:利他 (Altruism) 「助人為快樂之本」不僅是道德格言,更是科學事實。研究表明,幫助他人所帶來的幸福感,遠比物質消費更深刻、更持久。每一次利他行為,都是在向自己證明「我是富足的,我有能力給予」。
當我們的心態轉變後,我們工作的場域——也就是企業與各種組織,又該如何實踐豐盛呢?
4. 管理學的遠見:打造「共善」的豐盛組織
企業是現代社會資源分配的核心樞紐。它們的意識演化,決定了我們的社會是走向匱乏還是豐盛。
- 效率作為基礎: 旅程始於泰勒(Taylor)的科學管理,它追求效率,為豐盛的物質生產奠定了基礎。
- 人性作為連結: 接著,巴納德(Barnard)與梅奧(Mayo)的人際關係學派提醒我們,組織是協作系統,豐盛源於人與人之間的信任與連結。
- 目的超越利潤: 現代管理學之父彼得·杜拉克 (Peter Drucker) 提出了革命性的觀點:企業是社會的器官,利潤只是履行社會責任的「條件」,而非「目的」。哈佛的麥可·波特 (Michael Porter) 則基於此提出了「創造共享價值 (CSV)」,主張企業可以透過解決社會問題來獲利,打破了「利潤」與「道德」的對立。
- 組織作為生命體: 這條演化之路的頂峰,是弗雷德里克·拉盧(Frederic Laloux)在其著作《重塑組織》中描繪的青色組織 (Teal Organization)。它將豐盛的理念實踐到了極致,其三大支柱分別是:
- 自主管理 (Self-management): 權力不再是被高層壟斷的稀缺資源。透過「建議流程 (Advice Process)」——即任何人都可以在諮詢相關專家和受影響者後做出決策——權力在組織內自由流動,而非被囤積。
- 身心完整 (Wholeness): 鼓勵員工帶著完整的自我(包括情感、直覺與靈性)來工作,無需戴著僵硬的「專業面具」。這釋放了被壓抑的巨大能量,讓工作場所充滿人性的溫暖。
- 進化宗旨 (Evolutionary Purpose): 組織被視為一個有自己生命和方向的生命體。成員們不再試圖控制或預測未來,而是敏銳地傾聽組織想要演化成的樣子,並為之服務。
這些來自不同學科的智慧,最終都指向了人類古老文明與宗教中早已存在的深刻洞見。
5. 古老智慧的迴響:世界文明中的豐盛之道
數千年來,世界各大智慧傳統都以不同的語言,訴說著關於豐盛的同一個真理——它源於給予、共享與連結。
- 東方的慈悲:佛教的「布施」與儒家的「大同」 佛教的「布施 (Dana)」被視為對治貪婪的直接解藥,是慷慨的修行。而儒家在《禮記·禮運》中描繪的「大同世界」——「老有所終,壯有所用,幼有所長」——是華人文化中對豐盛公平社會的最高理想。
- 西方的智慧:基督宗教的「管家職分」 基督宗教教導我們,地球上的一切資源都屬於上帝,人類只是「管理者 (Steward)」,而非「擁有者」。這份管家職分從根本上消解了個人佔有的正當性,呼喚我們為公共利益服務。
- 中東的傳承:伊斯蘭教的「天課 (Zakat)」 「天課」「義務」。它是一種制度化的財富淨化與再分配機制,確保財富在社會中持續流動,防止因囤積而造成的匱乏。
- 原住民與非洲的智慧:「禮物經濟」與「Ubuntu」 北美原住民的「禮物經濟 (Gift Economy)」教導我們,地位來自於你給予了多少,而非你擁有了多少。而非洲的「Ubuntu(我是,因為我們是)」哲學深刻地指出,個人的存在與福祉,完全根植於社群的連結與共享之中。
聆聽了這麼多深刻的智慧,我們不禁要問:在日常生活中,我們該如何親身實踐這份豐盛呢?
結語:活出連結,共創人間淨土
我們衡量成功的方式,決定了我們創造的世界。下圖顯示,自1980年後,雖然人均國內生產總值(GDP,代表經濟活動)持續飆升,但真實發展指標(GPI,考慮了社會與環境成本)卻幾乎停滯不前。這清楚地告訴我們,是時候改變了。

我們需要一個新的願景。下圖描繪的「大同世界」,正是這樣一個建立在古老智慧與現代洞見之上的理想藍圖。

這幅理想社會的圖景,建立在靈性修養、再生經濟、社會公平、生態和諧這四大支柱之上。
從經濟學的「甜甜圈」,到心理學的「感恩」,再到管理學的「青色組織」與各大文明的古老智慧,所有道路最終都指向同一個核心真理:我們是相互連結的整體。
所謂豐盛,就是活出我們本為一體的真相;所謂匱乏與貪婪,不過是遺忘了這份連結時,內心升起的恐懼與幻象。願我們每個人,都能成為這場變革的種子,在各自的崗位上,活出豐盛,共創人間淨土。
南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。
Assalamu Alaikum (願主賜你平安)。
God bless you (願上帝祝福你)。
Om Shanti Shanti Shanti (願身、心、世界和平)。
我們以最深的感恩,將此筆記回向給一切眾生,願大同世界早日實現。

















