耶穌的死不白給，之前「相信」他的理念——真神要拯救猶太人脫離被奴役，就先要更新猶太信仰，脫去封建，實行信仰自由，讓每位希伯來人都直接與神接觸，不必透過聖殿祭司和猶太拉比。此外，堅信耶穌的理念，必得進入真神之國。——的人，雖是一小撮，但他們信仰經過少數人（約一百人內，看如何定義）所稱見到復活的耶穌，看到大神蹟，信拿撒勒人耶穌是猶太人的彌賽亞；要拯救猶太人脫離羅馬帝國統治，實現大衛後裔統治的以色列帝國。於是，在猶太聖殿及會堂中，逐漸增多了猶太彌賽亞耶穌信仰的支派，且愈加壯大。這引起基本猶太教的打壓，以同樣製造騷亂的罪名，抓捕拿撒勒耶穌彌賽亞信仰派的猶太人（只要不是死刑，猶太法庭可在不經羅馬政府批准下，處理自己族群內的「法律事件」）。其中一位熱心忠誠的猶太法利賽派信徒大數（今土耳其東南部一大城）人掃羅，蒙長上允許，長臂管轄敘利亞大馬士革那地方的拿撒勒耶穌彌賽亞猶太信徒。據他自己的見證：他走在路上時，突然被閃電大光擊中，倒在地上。昏瞶中，他經歷超自然事件，有聲音對他說，不要再逼迫耶穌的信徒。依據《使徒行傳》記載，這位猶太教狂熱分子掃羅，孱弱眼盲地被帶到大馬士革，被猶太同胞彌賽亞耶穌信徒亞拿尼亞照顧。
亞拿尼亞說，上帝傳話，要他醫治掃羅，讓掃羅復明，上帝還跟他說，掃羅要在猶太人間及非猶太人間，甚至在君王之前傳揚耶穌是世人的救主這訊息。這位猶太教（有可能已到「拉比」階級）掃羅必然因經歷了「自證」與「旁證」，等於顛覆了過去的信仰及生命認知與信念，十分迷惑，就到敘利亞大馬士革附近的「阿拉伯曠野」，去默想反芻這一切經歷。經過約五年「閉關」，掃羅悟出猶太一神信仰與彌賽亞耶穌的事蹟關聯，理出他自己一套彌賽亞拿撒勒耶穌信仰系統，並用當時通用的希臘文敘述他的理路，稱彌賽亞拿撒勒耶穌為希臘文發音書寫的「基督」，因而有了基督一詞的出現（包括於在他之後寫成的四福音書也繼用此詞彙）。
「武功系統」練成，掃羅回到大馬士革，和當地猶太人，不論是不是拿撒勒耶穌彌賽亞猶太信徒，宣講他的信仰系統，堅稱耶穌是救主，是彌賽亞，是基督，是神的兒子，是上帝向人的顯現，耶穌真實地從被釘十字架死亡中復活，證明他是神，並要掃羅宣揚耶穌帶給猶太人新的世界觀——雖然他們外在受羅馬人統治壓迫，但他們心靈是在自由的上帝國中，因此不要傷心難過，耶穌上帝終究會「來到」世界，重新恢復猶太人和全人類的自由。他這形上論在大馬士革，有人信了（尤其是拿撒勒耶穌彌賽亞猶太信徒），但更多的猶太人認為這位拉比掃羅背叛猶太教，是大異端，就要抓捕他上猶太法庭。掃羅在拿撒勒耶穌彌賽亞猶太信徒幫助下，逃出大馬士革，往耶路撒冷去抱團取暖。在耶路撒冷，掃羅對彌賽亞耶穌群體而言可說是大魔頭，沒人敢接觸他，只有善良的巴拿巴相信他的見證，帶他去見群體領袖漁夫彼得和耶穌的弟弟雅各，見面後應該只是獲得彼得雅各的「我知道了」，沒有激勵獎賞。掃羅只好回到家鄉大數，繼續整理他的信仰系統，直到十四年後巴拿巴找他「出山」，去敘利亞安提阿教導當地猶太和非猶太人混和的彌賽亞耶穌信仰團體。在安提阿，掃羅又遇到大馬士革被追捕驅離的命運，他就向家鄉土耳其的猶太信仰群體宣揚自己的信仰系統。自此，掃羅把自己這個猶太名字改成希臘文的保羅，並進入歐洲的希臘腓立比、帖撒羅尼迦城市，向非猶太人宣揚自己得到的「福音」——耶穌帶給世界新的創造，新的自由，新的生活理念，新的世界觀。於是，在羅馬帝國中，彌賽亞耶穌信仰群體的宣教者聖保羅逐漸發跡，藉著他在歐亞地區的傳講，相信耶穌基督的人越來越多，非猶太人的信徒也越來越多，遠超過猶太彌賽亞耶穌信仰群體。
在希臘文化世界中，非猶太人的信徒他們自稱為被耶穌基督呼召出來的群體κυριακὸν（Kyriakon，即英文Ekklesia意思是「屬於主的」。），別人稱他們是基督的跟從者——「基督徒」。尚無「教會」一詞出現，此時世界性基督信仰群體在非猶太人信仰群體中，通稱「普世屬主（基督耶穌）的群體」或稱「大公（基督耶穌）群體」。〔這個「大公」希臘語是 καθολικός (katholikos) 結合了 κατά (至於) 和 ὅλος （全部），意思就是「關於全部」或「完全的」。早期基督徒用它來指稱擁有完整真理、沒有缺陷、對所有人開放的群體，而非特定種族或階級。進入拉丁語和英語後，「catholic」更多地被理解為「普世的」（universal）。翻譯成中文時，結合了「普世」和「公義」的意涵，譯為「大公」，強調「天下為公」的廣闊。——取自AI解釋〕此時，在英語出現前，拉丁文基督信仰團體被稱為Ecclesia Catholica，又因羅馬帝國史關係，稱作Ecclesia Catholica Romana（羅馬公教會，華語世界將之翻譯成「天主教會」），在十二世紀後，始有英語將Ecclesia翻成church，而有了Catholic Church，即中文正式名稱「羅馬大公教會」。
十四世紀起，受文藝復興影響，羅馬大公教會掀起改革風潮，有體制內改革者，也有徹底脫離體制的改革者。體制外改革者如馬丁路德、加爾文等，都牽涉到政治關係，不得不另起爐灶，因而有了改革宗派，統稱「新教」以別於傳統大公教會。這些改革者也是走在聖保羅的路線上，其實也是走在耶穌基督的路線上，就是被逼得離開原來群體，另外創造新的信仰系統，而這一切都由獨立自由的「自我認知」開始。為有別於大公教會，基督信仰（基督教）在十六世紀開始用狹義的「基督教」（Christianity）來稱所有改革派新教。因而由羅馬大公教會演變成基督教直至如今。
嚴謹來說，純正耶穌信仰理念是應散播在猶太群體中，不及於全世界非猶太人群體。但經過聖保羅大馬士革事件，他本要在猶太群體中做彌賽亞基督耶穌信仰改革卻不得志而航向「外邦」，原意是希望外邦人也歸入猶太一神信仰中。但失去聖保羅直營的非猶太人彌賽亞耶穌信仰團體逐漸走向「去猶化」時，就呈現了沒有猶太信仰傳統的大公基督信仰。透過歷史、政治、組織、族群、文化、地域等等許許多多的因素演變，成就了今日「基督教」。可以說，聖保羅顛覆了羅馬帝國（讓大公教會成為「國教」），也顛覆了二十一世紀（川普當選美國總統）。
