許多人都會問，基督教與天主教有何不同？對此可由教義的不同與禮拜儀式的不同來做粗略的回答。但更好卻需花時間解答的方式，必溯及歷史。當站在歷史的角度來看此二基督教門，就更應該溯源至猶太教，因猶太信仰是基督信仰的「母親」。若談教義源流，體系過於龐大，涉及廣泛神學，但這神學發亦是在歷史長河中演變而成今日樣貌。同樣是在歷史中，猶太–基督信仰可由敬拜禮儀表面的現象做個連結，看到基督教與天主教，或說泛基督教與猶太教的一脈相承中，呈現的異同處。
任何宗教，當產生「分門別類」時，出走的門派總要讓自己與信仰初始有連結，以證明自己是正統。天主教，也就是基督教，二者在信理上無巨大差別，天主教正式名稱是「羅馬大公教會」，在「基督教」這不具定義且是在歷史上模糊通稱的名詞使用下，一般稱的「基督教」應該泛稱「改革宗教會」，或相對於傳承基督信仰統緒的傳統羅馬大公教會，稱為「新教」。其他「教會」還有「東方正統教會（東正教）」，「敘利亞教會」，「亞美尼亞教會」，「衣索匹亞教會」等。這些基督信仰教會都有各自的信理與敬拜儀式的大同小異。不多贅言，現在由歷史發展的禮儀角度來探討猶太–基督信仰的一脈相承。
猶太信仰禮儀（用「猶太教」來定義雖好理解但不好釐清）初始於摩西的「會幕」敬拜，以現代的術語來說，有祭司主祭的獻牲禮，這些承繼人類宗教敬拜禮儀模式。獻祭，就是感恩與祈求的儀式，也是敬拜禮儀的初始與重心（新教將禮拜重心放在教義經文教導上課是極需商榷）。及至以色列帝國第三任國王所羅門，始建獻祭及敬拜用的「聖殿」，禮儀增加了詩班樂團在獻祭時歌唱稱頌讚美神及所獻的祭。之後在歷史中，以色列帝國分裂以及外族入侵，聖殿被毀，流散他鄉的猶太人仍忠於上帝及妥拉，組成不少聚會點，稱作「會堂」，每及安息日，他們的禮拜儀式就是讀妥拉和祈禱，由拉比帶領，有解經講道（如耶穌和使徒保羅在會堂中的讀經後「分享」），也有唱詩歌，重點是敬拜與祈禱。在西元一世紀，第二聖殿被毀，拉比猶太教會堂扮演信仰中心，祭司職轉為拉比承擔，會堂偏重信仰信理教導，以維繫信仰核心及身分認同，或許這是新教所強調的原始禮拜禮儀重心。耶穌釘十字架又復活事件讓秉承「拿撒勒人彌賽亞基督耶穌」信仰的猶太教友逐漸形成另一信仰之派團體，在猶太教中站出一個位置，在內（猶太教本身的逼迫）外（羅馬帝國政治法律逼迫）困難交織下苟延殘喘，卻在使徒保羅這殺出的程咬金奮鬥之下，以其藍海策略將「拿撒勒人彌賽亞基督耶穌」信仰傳到非猶太人的「外邦人」中，組織出繼承會堂模式的家庭聚會據點，在約二世紀時，這門派逐漸擴大，產生「排猶」現象，逐漸形成羅馬帝國統治下一個新興宗教，以信耶穌基督為核心，聚集的組織由「會堂」名稱為其根源稱作「教會」，意即相信耶穌的會眾的聚會。這時教會禮儀承襲會堂，有讀妥拉，有祈禱，有講道，有詩歌吟唱頌讚（作為信仰教導及回憶歷史，類似聖殿祭司吟唱）。
在漫長的教會歷史中，敬拜儀式會隨著不同基督信仰宗派興起而有所稍事更改。最開始浮上世界舞台、確立的教會規模組織是在西元四世紀羅馬帝國君士坦丁皇帝下令立教會信仰為國教，自此有羅馬大公（普世）教會的名稱。此時教會禮儀經過教父、主教的「研發」，逐漸確立了「聖道禮儀」、「聖餐禮儀」這兩大敬拜禮儀重心，成為大公（普世）教會通用安息日禮拜禮儀模式。聖道禮著重讀聖經，簡短講道；聖餐禮著重感恩祭、悔罪祭、神人合一及聖徒相通。基本上仍承繼到猶太會堂安息日禮儀，直到今日羅馬大公教會（華人稱作「天主教」）仍沿用此禮儀。
十六世紀羅馬大公教會因行政問題被信友提出挑戰，雖然其中也有政治因素，但擺在檯面上的引爆焦點被稱為「馬丁路德神父對贖罪券及行政組織提出九十五條論點」最顯著。因此大公教會繼東（東方正統教會）西（羅馬大公教會）教會大分離（因著小部分的禮儀問題如該不該用發酵麵包及大部分的權力鬥爭問題）後，又再次面離信友出走自立門派。這被統稱「改革宗」的新教在主日崇拜中除了唱詩歌敬拜，特別注重講道，少則三十分鐘，多則一兩小時。另外，聖餐也逐漸從每天及每個主日舉行變成一個月一次聖餐。不論如何，這種新教崇拜被戲稱為三明治式的禮儀，或許有其意義，但都被講道淡化了。二十一世紀今天的「基督教」，除了傳統宗派如長老教會、信義會等，更多所謂的「新興教會」出現，任誰都可以設立教會，其敬拜的禮儀五花八門、目不暇接，就無所謂主日禮儀可言了！
教會崇拜禮儀，都有他的神學含意，都代表神在人間與信徒同在。然而若敬拜的參與者不明白禮儀的神聖性，只當一段段的節目流程在跑，那麼實在沒有必要去望彌撒或做禮拜，在家看點電視出外去遊玩都比去教會有意義。人的宗教禮儀都為「通天」，猶太–基督教的敬拜禮儀也是如此，在禮儀中與神會遇，才是崇拜禮儀的本質。
