有些恐懼，並不是因為發生了什麼事，
那一刻，世界沒有消失，
但它不再那麼穩固。
平常，我們活在世界裡：
看見、感受、回應、前進。 意識是透明的，我們幾乎感覺不到它的存在。
可有時候，意識會突然轉身。
它不再只是用來經驗世界， 而是開始「看自己正在經驗世界」。
這個瞬間，很多人都會感到恐懼。
因為當意識看見自己，
所有原本理所當然的東西， 都失去了依附點。
「我在看世界，
那誰在看『我正在看』？」
這個問題一出現，
世界就不再只是世界， 而是一個被感知、被經驗、被意識到的存在。
而「我」，也不再只是我，
而是一個正在思考「我是誰」的對象。
恐懼，往往從這裡開始。
不是因為我們接近了真相，
而是因為我們離開了熟悉的結構。
大腦習慣站在穩定的地面上思考，
可這類問題，沒有地面。 它們沒有畫面、沒有證據、沒有終點。
當我們試圖用理性去抓住它們，
理性卻發現自己站在空中。
於是，恐懼出現了。
很多人會以為，
會這樣思考的人是不是太敏感、太自我、太鑽牛角尖。
但事實往往相反。
能感受到這種恐懼的人，
通常對存在本身非常認真。 他們不是想證明自己很特別， 而是無法忽視那個突然出現的裂縫。
那是一種對「活著」的過度清醒。
這種清醒本身並不是錯，
但如果沒有停下來的能力， 它就會把人帶離生活。
我們不是為了時時刻刻意識到「我是誰」而活著的。
我們是透過行走、呼吸、觸摸、關係， 一點一點被世界承接住的。
所以，當這樣的恐懼出現時，
也許不需要急著找到答案。
有些時候，
我們需要的不是更深的思考， 而是允許意識再次回到身體。
回到此刻。
回到正在發生的生活。
不是逃避那些問題，
而是知道—— 此刻的我們，不必獨自承載整個存在的重量。
也許，真正讓人恐懼的，
不是「意識看見自己」， 而是沒有人告訴我們： 這樣的時刻，是可以慢慢走回來的。
