大學時有一次上體育課，同學換衣服時脖子吊掛的紅紅的東西掉地上，我從來沒見過的，問是什麽？他慌亂靦腆回答：「我爸媽去廟裏求來的符，保平安用的。」
曾幾何時，肖媽祖鑽轎底變成老少咸宜不遜於棒球的國民運動（National Pastime)霞海城隍廟月老尊前求姻緣的絡繹不絕以外，連來乞求買得到韓團演唱會的粉絲也川流不息；每天報紙、LINE 、Youtube 上跳出的今日紫微、生肖、塔羅、星座解碼幾乎與股市解盤報明牌的不相上下。特定行業除了原本的守護神，還要進口新的本尊來充值----喏！四面佛廟不是越開越多嗎？吉祥物、加持品則更跨越國籍、語言、宗教的藩籬，佛牌、咒環、錢母在網路商城熱銷，年輕客群比中壯年還捧場；熱衷於MBTI 那套科學包裝的命理學，互道「我是I 人，你是E人」，則幾乎是Z世代通關密語。超自然力量，或者，更精確地說：神鬼的信仰，已經內建於科技工具，變成大眾生活的標配。
社會學、經濟學對這現象有很多解釋，比方社會階級流動固化啦，全球化後現代的虛無主義啦，所得分配惡化啦，個個都言之成理。但都指向古老價值的崩毀--「一分耕耘一分收獲」、「愛拼才會贏」已被Z世代棄若敝屣。看著學校通報列管的ADHD, ASD, 憂鬱症案例的直線上升，我「靈視」的未來是屬於一個陷入PTSD 輪播的世代。這個世代，與其說真心相信神鬼，毋寧說是一種自我療癒的生存策略。所有的類信仰、類祈請、類靈修、類通靈，都是短期、明確、功利、對價性的要約出招。換來的，是無可如何也得求得的心安--不能長久，也要擁有。
對這種普遍的不安定感，廟堂諸公有其無可旁貸之責，毋庸我等吃瓜小民置喙。但我覺得：乞靈於科學，可能是火上澆油。這裏不是說科學無用，正相反，數位原生世代就是被無孔不入的科技化、個人化、目標導向的挪用化教訓成價值與認知零碎飄搖的個體，這豈不是科學主義理想的最大吊詭嗎？
如果局部治療無效，是否得思索更拔本塞源的對策？文學、藝術這些解放想像力、催化、rewire神經網路看似不接地氣、反政治正確、反極化對抗的老調，是否才最能發揮無用之用呢？！
終究來說，就像康德所言：「你的行動，要把你自己人格中的人性，和其他每個人人格中的人性，在任何時候都同樣看作是目的，而絕不僅僅是手段。」
