故意的

命由天定，道由心定，若說無常，本為定命。

我們在架構道路的時候，會先規劃一下整體環境。要連通到哪裡、橫跨哪些區域、區域內又要有怎樣的風景。

這樣一個大架構的東西，可以稱作命運。

我們走在道上，風景由我們所見、為我們所現，也被我們所限。

當我們完成一件事情，無論大小，都是路上的一個節點。那麼，這個節點與時間的節點有什麼不同呢？

這件成就更像是建築物，而時間則是道路的標誌，我們走到哪條路，會建成什麼建築，當我們建成之後，來到這個時間點(這條路)時，便會看到這樣的建築。

在四維上，我們所看到建築並非只是已經蓋好的模樣，而是在看到他的同時，明白他建成的順序以及心路歷程。

這便是時空旅行的概念藍圖。

很多標的都可以成為穿梭的條件，其中，時間反而是最難補捉到事件的標記。因為在這條路上同時會有許多不同的建築和園區，所以如果要進行時空旅行，以空間或地標來作為前進目標會比較容易達到所要見到的風景。

這個概念也是說，從五維為出發點去看，會更清晰地見到某個事項。以此類推，才會有高維的觀點更加完善的說法。

但是，當我們越看越廣的時候，往往會不經意或是刻意忽視掉某些細節。當我們轉念後，更是容易發生這樣的觀念差異，其導致的是感受上的差別。例如：我們感受到一件令我們難受的事件，我們會試圖轉念，來轉化我們對此事件的感受。

這個方法對於喜歡看長遠風景的人們來說，是很好的行道方式。有人認為這就是一種修行，也的確可以這麼說。

但是當我們是正在建造建築的時候呢？這個習慣會讓人輕忽許多細節。

當我知道某件事情必然會成功時，我相對的不去注意細節，而導致事件成功的時間被推延。

發生了這樣的事情的時候，我們就必須再轉念。把對於事件的認知推回到事件成功與否是未知的時候，那樣可以激發我們的動力。

未知是一種推動我們前行的動力，而已知則是讓我們安逸的環境。

這就是時空旅行的核心概念，也是為何過去難以被改變的原因。因為我們對於已知往往太過依賴，而導致我們固化了道路結構。

草坪，是一種鋪面，理論上它是能夠行走的道路。但是以保持草坪完整的理念去教育，我們被灌輸了草坪不能踩踏的概念。

過去，是一個時間點，理論上它是能穿梭的一條道路。但是我們被世界的系統所限制，我們自我體認過去無法被改變。

但只要能轉念，系統的限制就能被架構化，也就是平行世界的形成。

當有人跟我說，我的失敗是我故意的，我不禁思考。為何？也許是因為我和他提過動力的事？

我們的思維就是操縱桿，而因為思維太輕易操作卻又太複雜，以至於我本身沒有自覺之前，我就替自己按下了遙控器。

就以影視作品來說，臨場感是非常重要的觀看因素，所以在我以某個角度脫出的時候，為了強化事件的感受，我加強了臨場感的敏感度，好把我自己喚回來。

畢竟我們是以意識、感知在流連世間，若感知太過飄忽，的確在某些程度上是輕忽了這世界。這就像是在調整透明度一樣，或是小說中全息網遊的疼痛度那樣。

轉念也是類似概念，只是調整%數通常是一條直線前後拖行，而轉念則是像在看3D模組一樣喬角度。當我們維度越高，我們能喬的角度和長度就越多越長。

不過這也只是看似選擇多了一點，實際上，一就是一，十三也是一，也就是全。

我們在論天道的時候，往往會去想何謂普世價值，然後去找我們之間的差異性。這很有趣不是嗎？我們都自知自己與普世有差異，還是互相尋找普遍之處。

這就像是人們知道自己皆是獨特的存在，卻還會思考他人與自己是否同源一樣。到底是想要包容別人，以及被包容吧。

我們始終走在自己的道中，建造自己的世界。為了融下他人，我們擴展著自己的道路，為了接納他人，我們建立了無數的建築，而這個他人，也是我們自己。我們培養著自己的靈魂，在自己的世界裡，我們能成為指引自己的光，也能照耀別人。

(我還以為你只是想談談定命。)

定命對於個體來說是太重要的已知，作為生命，當知曉自己的定命之後，就難以再步向更遼闊或更狹窄的道路，當然，也很有可能就放棄了自己的定命。

(那還能算是定命嗎？)

你認為什麼是定命？

(一個人的結局。)

那你看過的故事中，有結局不能改變的嗎？

(有能夠改變的嗎？)

只有不想，沒有不能。