45早晚課出聲唱誦功德大

時間：民國八十六年九月十六日(農曆八月十五日) 地點：淨律寺客堂

各位，阿彌陀佛！今天與各位研究早晚課，出聲唱念有三種好處，是哪三種？第一、得清淨遠聲。第二、得不女聲音。第三、得美妙聲音（迦陵頻伽聲)。這三種聲音，是佛陀三十二相之中的三相。我們大家要知道，早晚課誦出聲音唱念，有這幾種好處。我們在作課當中，可以多發心，配合大眾的聲音唱誦，我相信這樣：第一、妄想可以切斷。我們會注意大眾的聲音，不會太快，也不會太慢，這就是集中注意這個心，來觀照自己的聲音。你若沒有出聲念誦，若沒有所緣境攝持耳根，這個心就是容易打妄想。妄想一打，你看！這就是在欺騙自己，既不能自利，也不能利他。

第二、我們課誦，出聲音唱念，為什麼要用法器？若沒有法器帶動，就無法達到整齊一致？因為有法器的帶動，我們自然會發出那真實勇猛的聲音，聽起來非常文雅，非常莊嚴清涼，不會像一般世俗女眾的聲音。這聲音文雅莊嚴是佛陀的三十二相之一，也是一種恭敬。

我們說，佛前供養鮮花，來生會莊嚴；供養燈，來生眼睛會美妙光明，這是以人天果報來講。我們若以這音聲唱誦，可以供養佛與人天，因為我們作早晚課時，天人都會來聽，聽了莊嚴的音聲，他們會法喜，這功德也是非常地殊勝。相反的，你若課誦時，自己都沒發出聲音，對自己本身來說，內心不只會悶氣，血氣又不能通暢，面相就會憂憂地(台語)，如世俗人說的憂頭結面(愁眉苦臉)。這都是自己造成的，不但沒有利益到自己，反而損害自己，在大眾共修中，障礙他人。

所以我們大家要知道，作早晚課出聲音，當下具有好幾種功德：第一、供養佛。第二、供養法，第三、與大眾和合同聲唱誦，這就是供養僧。我們在普賢十大願中「三者、廣修供養。」我們出聲音唱誦，就是供養三寶，其功德無量，因為課誦時，能至誠出聲音唱誦，十方眾生都可以蒙受利益，天人都會歡喜讚歎，拱手合掌。

希望大家作早晚課的時候，應該發歡喜心，至誠懇切的唱出聲音來，因為早晚兩堂課誦，不只是我們在修持，在生活當中是很重要的兩堂課，可以運用梵唄唱誦的樂趣，取代喜悅。尤其，你若用至誠懇切，勇猛精進的心在作課，課誦圓滿時，你會感到非常輕安。

但是最好要能依，觀世音菩薩的耳根圓通法門，依菩薩顯示實修經過的六個層次，其中第一是初於聞中，「入流亡所」。從聞性中，下手修習。以唱誦的聲音，「旋汝倒聞機，反聞聞自性。」以耳根聞性為所觀境，外遺聲塵動靜粗細之相，故曰「入流亡所」。

各位！你們在作早晚課，或共修念佛時，是不是都在聽別人念誦而已！聽隔壁的人在念誦，分別念得太大聲或太小聲？或分別地鐘打得有無接續？或打得好不好？還是在聽自己的聲音？那要怎麼聽？譬如聽別人打地鐘的聲音，聽無(台語)，耳根完全不受外在聲音的干擾的。你們在共修過程中，應當是要用這樣的心來用功。若是沒有，就要「反聞聞自性」就不知道到底自性是什麼？應該要利用共修，作早晚課的時候，自己用自念、自聽，聞聲塵的境界來實習看看，我相信這樣用功，漸漸地對外在的塵境，自會變得寂然不生，這就是講：一念不生，前後際斷，如初覺性，內無能念之心，外無所念之境，能所雙亡，聲佛無二，契入念佛三昧，安住在正定、正受中。

這樣的修行會辛苦嗎？念佛會苦嗎？釋迦牟尼佛有幾尊？是不是現在賢劫第四尊佛，叫做釋迦牟尼佛？還是不可說不可說劫前，有一尊佛叫釋迦牟尼佛？現在我們的教主釋迦牟尼佛，他在不可說不可說劫前，剛好有一尊佛，叫釋迦牟尼佛。

他那時候，剛好出生在一個貧窮的家庭，人長得很醜，但是他聞法的心，非常的堅定。那時候要聞法，一定要有一樣物品供佛，但他身無財物，就設法要去賣身。古代賣身，可以賣給人做長工，從事勞役工作。現在這個時代，提倡人權平等，比較沒有這種現象。但這到底是好，還是不好？

譬如古代的人，比較不平等，富有的人很富有，貧窮的人很貧窮。富有的人，就買貧窮的人回去做奴隸，做長工，這樣貧富懸殊，怎能平等？他為了要去聽經，就決定拿賣身的錢去供佛，但沒有人買。當他很失望的往回程走時，遇到一位長者，他就問：「長者！長者！你要買人身嗎？」長者說：「但是我要買的人身與別人不同。因為我有一種怪病，大夫說：我的藥要配合人肉，一天要四兩的人肉來合藥才能痊癒，而且要服用一個月，這個病才會好。」

他聽後很高興說：「我可以賣身給你。」又說：「長者！我與你商量，我賣給你一個月，你錢能不能先算給我，三天後我再回來給您割肉？」

長者說：「不可以，只能給你一天的期限。」所以，他去聽佛說法，只聽了四句偈：「如來證涅槃，永斷於生死；若有至心聽，常得無量樂。」就回去長者的住處，實踐他的諾言，每天給長者割四兩肉，割一個月。

反觀現在，你們在大寮切菜，不小心切到手就生氣，就怪說都是因為在大寮煮菜，才會被割傷。但你被刀割傷，身體並沒有損失一塊肉，尚且都起責怪的心，你若是一天要被人割四兩肉呢？那可能內心要產生瞋恨，或驚慌恐懼了。人要成佛，不惜苦行，勤修六度、十波羅蜜，歷經三大阿僧祇劫才能成佛。我們現在要怎麼修行？稍微嚴格，就說怎麼這樣苦？那這樣算苦嗎？苦在哪裡？現在道場共修，朝暮兩堂課誦，出聲與大眾和合唱誦的法門，有人要修嗎？是絕對實行到底？還是先修看看？這個法門，攝持耳根聞自性，就不容易了，你們要怎麼修？你們瞭解這個法門，為什麼要這樣修嗎？這種法門，為什麼說與飲食有關係，這你們知道嗎？你們要先瞭解這個意義，才能修下去。

例如禪宗，在禪堂，一天為什麼要吃好幾餐？因為他們不只靜坐，還要跑香等，他們的法門，為什麼要這樣子？因為禪，是訓練到你能一拍即響的，如呈堂一問即答，絕不假思索的，你若停頓思考再答，就是妄想，不是自性流露。我們的本性都是一問馬上回答出來，就是用本性在修行。

所以，修行的方法，一定要明白，你若是不明白，哪一天有人請教你問題，你就只能用資料排比，依資料解說，提出這個地方怎麼說，那個地方又怎麼說，像這種思考，就是妄想，不是真正的自己內心，親證達到的功夫。所以你們要瞭解，我現在提供給你們的這個法門，你們能真正按照這樣去修，大概三個月，你就會感受到自己內心的妄念減少一半。

真正修行，不是只用飲食、物質來長養生命，而是要以法食來長養慧命。反之，你若只重物質、飲食方面，當你在用功靜坐時，你若吃得多，就不容易消化。例如你坐在那裏念佛，一個星期都不要出去，看大家的根機，能不能達到減少妄念。兩個星期，就能體會到「句句佛號都是自心在念的。」到第三個星期，也都不出去，一直在繼續用功，這樣有辦法做到嗎？修行，身與心要善調，就是一定要從本性去調，對於我們這個色身假體，飲食夠用就好。

因為你若真正修行用功，能夠一坐下去，是不用吃飯的。你若真正坐到有法味出來時，你不用吃飯，也不會想起座的。你感覺從早晨坐下去，到叩晚鐘時，只是一刹那間而已，怎麼天又暗了，不是像你們現在一坐下去，就時常在看時鐘。

有的大殿的時鐘，為什麼要拿掉？因為真正要修行，是不須要看時間的。所以，真正要修行，大殿的時鐘要拿掉，一切作息只聽板聲，你就身心不執著，一切由執事的人去注意，板聲一打該起來就起來，就是要覺悟。

不必時常去注意時間，看看時間超過了，執事的人為什麼還不打板？不要在那裏起心動念。

常住生活作息，一切運作由住眾輪班，一個人去執行就夠了。你們下星期開始精進佛七，要寫個告示牌「從現在起，我們精進佛七，外面信徒送東西來，敬請先暫停。」所以，早晨我雖然說，補充元氣，但龍眼乾是熱性的，也不能吃太多，不太容易消化；稀飯也不要煮太濃，要有點黏稠性，不能太熱，也不能太冷，吃起來剛好，梅子二粒，這樣量都一定，你若餓了就讓他餓吧！不要想我很餓，否則這樣就是起心動念。

那中午的量，儘量青菜自己去配，簡單一下，自己感覺到可以，這樣就好，量還是不要太多。晚上可以用黑豆燉黃耆湯喝，但湯也是不可以喝太多。湯沒有渣，可當非時漿用。你們先試一星期看看，這一星期晚鐘安板後，可以再用功到十點為止。

過了一兩天之後，若有人靜坐用功感受殊勝，就是早上不起來用早齋，還是可以讓他繼續坐下去，坐到午齋還是可以，他就是有功夫，可到中午十一點。下午一點，又要開始。從下午一點，至五點結束。晚上六點半再開始，大鐘大鼓照常安排人打。若遇到初一、十五，他不參加上供，也沒有關係。

因為你真正用功，就是以法來供養，可以開這種方便。你若真正能這樣實行下去，煩惱可以減少很多。一天下來都沒有事的，不是像現在事情這麼多。你們若真正有福報，就安排試著去行一行。

學員答：

現在有課程。

院長開示：

有課程沒有關係，你若能以這個法門實修下去，經過一年以後，再來聽課，一聽就明白，道理很清楚，也不會再昏沉了。

學員問：

院長！這種修法是個人修持？還是全體共修？

院長開示：

哪裡會是個人修，個人修怎麼會有力量，對麼！因你若個人修，那大寮工作怎麼能一致處理？全體共修，這業障就消除。不過這個法門，自己要先具足信心，假若對自己沒有信心，那就絕對沒有力量的。

日本有兩位念佛人，有一次，莊松那位念佛人，與他同行的道友病危，已面臨九死一生，醫生宣佈無藥可救，他家屬想，不然就請莊松兄，來為他開示鼓勵一下。莊松兄到他家，直接就到他們的佛堂，打開佛龕拜佛。因日本人若沒在拜佛，就把佛龕的門關起來，這樣佛像很清淨，沒有灰塵，等要禮拜時，才再把門打開。

莊松兄到他家佛堂，把佛龕的門打開，就在那裡拜佛。他家人說：「你很奇怪，我們是請你來幫忙你的道友開示鼓勵，又不是請你來拜佛的。」莊松說：「這本來就與我無關。」假若是你們就會說：「怎麼會這樣？」但莊松念佛人對他家人說：「阿彌陀佛立誓，發四十八大願，這樣還不夠嗎？」又說：「我立誓願，不能令你們斷生死，我沒有成正覺，要向誰開示？」

又有一次，莊松剛好要去京都參祭。日本人參祭就是要去佛寺拜佛。他同行的道友，就去邀約他，確定明天要去參祭。莊松隔天大清早就去找他，邀約他的朋友說：「莊松兄！我今天可能無法同你去參拜，因我頭在痛。」莊松說：「我這身體好好的，都要去拜佛了，何況你現在是頭痛的人，怎麼可以不去拜佛？」

大家都說「要去西方」，那是西方重要？還是頭痛重要？頭痛要靜養，那是要請假，還是要去拜佛？你若是要去西方，就是不懷疑，絕對不推辭。你若是虔誠拜佛，就是真的頭痛到當下往生，這個是奇蹟，這種現象，就是提示我們更要趕快拜佛。

可是現在的人，一有不舒服，就說我這裏痛、那裏痛，不想拜佛，就找人向糾察請假，說我因昨晚整夜沒睡覺，無法參加早課。這樣你說要去西方，都是說假的。你若真實明白世間無常，哪裏還有時間請假，在那裏跑醫院的。所以，你們現在學佛，自己也不會運用佛法，就變成騙自己，又騙別人，雖然大家都很認真聽經聞法，但也很認真計較，很認真生氣。

譬如你叫一個人做事，叫不動的時候，你差不多就要變臉色了。法師在台上講經，他在台下聽經，都說不錯！不錯！那帶頭領導他工作的人，都說是壞人，唯有帶他聽課的，才是好人。

以前，古代叢林僧人都要工作，沒有一個人不工作的，尤其農禪並重，更有下田插秧、採茶。寺院本身，就是一個僧伽教育機構，到太虛大師才設有佛學院，對不對？以前為什麼成就的人那麼多？從太虛大師到現在，有哪一位修行成就的？沒有受過僧伽教育，根本就沒有受過苦。你沒有受過苦，你如何知道苦？要如何去避免？如何斷除或對治？

我們出家人這種苦是在道場，在護持道場，這就是供養三寶，供養三寶能消你的業，你們要明白。你能住在道場，就是天天在大寮煮飯供養大眾，你不要去起分別心，不要動念，這樣默默的護持，真正到最後還是能成就。

佛陀時代，連根性最鈍的周利槃陀伽尊者，佛陀只教他掃地，他都掃到成就，證得阿羅漢果。你們現在在聽《楞嚴經》，舍利弗尊者、大迦葉尊者，都是古佛來示現的。如釋迦牟尼佛在不可說不可說劫前，就已經成佛。為什麼佛陀教我們修行，還要示現給我們看？

本來佛陀垂跡印度---迦毘羅衛國，示現太子。身貴為太子，就在皇宮修行，這樣不是很好嗎？這樣身份水準不是很高嗎？他為什麼要離開皇宮，到深山裏修苦行呢？尤其成道後，回到祖國去托缽時，世尊的父王說：「你這樣做，讓我很沒有面子。」佛陀說：「這是諸佛家風。前三尊佛也是這樣托缽。」還有糞掃衣，為什麼要穿糞掃衣？穿糞掃衣也是在修忍辱。你若怕別人批評，那就沒有忍辱心。

出家修行要有大忍辱心，才不會火燒功德林。你修行要有忍辱心，才能得到安樂。你若沒有忍辱的話，只說修行，若遇到有人批評你，說你一句，你就起心動念，那怎麼有辦法成就？你若修行沒有辦法成就，那就不用修了。所以，我們出家人，第一要明白，要有大忍辱心。你若沒有大忍辱心，那要如何精進？

譬如我們用齋的地方，稱為五觀堂，用齋時要食存五觀：一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。對食存五觀的意義，如「第一、計功多少，量彼來處。」你們有哪一位居士知道要怎麼觀呢？

劉居士：

就觀照自己修行的功夫，到什麼程度。

院長開示：

你若講修行功夫，那麼你們居士在家裏，可以自己去上班賺錢，自己買東西來用，與你住在道場，慈心服務道場，供養常住，這兩方面比較起來，你感覺怎樣呢？

劉居士答：

道場一切，四事皆由信心檀越供養，所以我們住在道場，要好好用功。

院長開示：

對啊！住道場，居士還是有供養，那要怎麼去理解這個道理？所謂：「忖己德行，全缺應供。」譬如我們住在這個道場，還是有發心工作，護持常住，但這是屬於一般人用世間法來講的。若出離世間法，都是講因果的，因就是因，果就是果，我們一定要明白這個道理。

例如你在常住發心工作，但你打破一個盤子，你知道為什麼要賠錢嗎？尤其盤子已經破一半了，當你拿起來要洗時剛好破掉了，那怎麼說還要賠常住？若以世間法，你會說我是在工作，並不是在玩。

但你發心工作是一回事，打破盤子又是另一回事，這個因果是不同的，這樣你們明白嗎？打破東西與你發心工作要分開，不能同一般人那種錯誤的看法。

我們在過堂，不管是早齋或午齋，食存五觀的意義要去領解，不能只是念一念便算了。我們事情做了，當下就種下那個因，那個果就是不變的。你侵損到常住，常住是永遠常住，這個因果還是要你自己去承擔。因為我們賠常住的錢，錢是錢，並不是你原本打破的那個東西。

所以，我要賠常住的錢，這一定要講明白，說清楚。這個錢是我不小心打破常住的盤子，錢就是要賠常住這個盤子。這樣我們打破盤子的因，與拿錢賠常住的因才能符合。那麼你發心說要補貼常住，這就是說你用錢補貼常住那個盤子。所以一切要清楚。為什麼要這樣清楚？主要是對治一切我們無法對治的。

所以這因與果，就是讓我們可以去遍滿一切事情－－妙，其關係是因因相待，重重無盡，真是不可思議，妙用無窮，所謂的「真空妙有」就是這樣來的。所以，因果一點都不能馬虎，不可以像世間人說：「算了！打破一個盤子沒什麼啦！」這樣講一下就沒事了。你若發心護持常住，這一份福報是自己的，這一份功德也是自己的，別人是絕對沒辦法分享到的。

你若去侵佔到常住，這就是你的因，不可以同一般社會人的見解，說：「他欠我的錢，我就搬他的東西。」因對方若不同意，那你就是犯強盜罪。雖然他欠我們的錢，我們仍然要經過他的同意，才能搬他的東西，否則法院提告，依世間法來說也是同樣的道理，這種行為也是犯強盜罪，不然就是偷盜罪，尤其對方若在現場，當下即是強盜，若不在現場，即是偷盜，他欠你的錢，是他欠你的這個業，這一條與你搬他的東西，又是另外一個業，兩者不能互為因果。

大家不明白因果的道理，所以心發不出來，就會產生不願的心。當你有不願的心，這當下就是阻礙你自己，你的力量沒有了，心又不能安住。你若明白這個因果的道理，心才能發的出來，你的力量才能廣大久遠。

我們聽經就是要聽這個道理，領悟這個道理，主要能受用，能增加我們的菩提心，要能發大菩提心的，而不是越聽經越執著，聽到後來會講經時，更加我慢執著，變成他受用，不是自受用。

現在普遍看起來，大概差不多都是這樣的程度。你現在聽經明白道理之後，就說他如何？又如何？本來還沒聽經，不知道道理時，還不會說他人如何？現在知道道理之後，就說他人如何？這樣就變成世智辯聰，多增加一個所知障，自己也不知道，這樣是很可怕的。我們心清淨平等，一定要有智慧來關懷自己。

三十七道品中的七覺支，是不能偏慧或偏定。你若偏慧，就浮動不定，變成慢心；你若偏定，就下沉不動了。因定、慧二法，如鳥兩翼，車之雙輪，二者不可偏廢，你若任選一法偏修，就成執著。所以說：「有念無念，無念有念。」不能執著。關於常住提供給學員用功，要行持的人大概一半，另一半的人就護持，那麼過堂用齋，大家都要一樣用齋，這樣才能比較，比較這樣用功的人，要有辦法很自在，沒用功的人，在那裏起分別心。

你可用比較粗糙沒有營養的菜試試看，其實有營養沒營養，就用動物來比喻，如老虎都吃獸類，力量應該會很大，牠在荒郊野外吃的眾生，都是咬下去血淋淋的，這樣生吃眾生肉的老虎，營養應該很充足，看起來很勇猛，但牠跑起來就很喘。牛都吃草，整天拖運、耕田，牠不會喘，這樣看起來是營養的問題？還是自在的問題？這一點，我看你們都能瞭解。

學員問：

院長！要如何行法？早晨幾點開始？晚上行持到幾點？拜佛、繞佛、靜坐，時間要多久？

院長開示：

早晨一樣三點半起床。拜佛，第一個星期，可以看因緣，隨你們各人的根機。第一個星期，一般拜半小時，也沒有關係。靜坐時間長短不一，看每個人的根機，沒有根機的人，還是先由動多再入靜，就看她們的根機如何？

我看現在你們還是按照平時佛七，一個半小時或兩小時一支香。早上就四點至五點半結束。七點又開始到十一點。下午一點至五點。晚上六點半又開始到十點。

你們就斟酌拜佛的時間，靜坐的時間要比較久，因專修行門，就以靜為主。雖然晚上到十點，你們要精進到十一點也可以，就看大眾的心，不是看大眾疲累的問題。大眾有心就不疲累；大眾若無心那就會疲累。

例如整理環境，你若沒有興趣，就會覺得工作很辛苦；若有興趣，工作就好像在運動而已。好了，時間到了。阿彌陀佛