爸爸每天的愛心LINE(已讀安康)
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Day (39) 2022 6/30
論語中(好像是陽貨篇吧？)孔子說道, 我不想再多說什麼話了。 子貢趕緊問,老師你如果不說話, 那麼我們做學生的要怎麼傳承你的學問呢？ 孔子說, 你聽到過老天爺有說過什麼話嗎？ 可是四季一直都在運行著,而百物也都在生長著, 天有說過些什麼嗎？ 原文是「子曰,余欲無言。 子貢曰,子如不言, 則小子何述焉？子曰, 天何言哉, 四時行焉, 百物生焉, 天何言哉？」
在金剛經中, 佛陀說對他的弟子說「若人言如來有所說法,即為謗佛, 不能解我所說故」。意思是「如果有人說如來我曾經說過什麼道法, 那是對佛的誤解, 不能真正理解我所說的道理」「謗」字在此地我認為應該翻譯成「誤解」而不是「誹謗」
這兩位東方世界的大哲學家, 似乎都認為, 人的道德成就,應該要靠自己的感悟,而不只是靠他人的傳授與教誨。
荀子是孔子的「鐵粉」, 且以儒家正統傳人自居, 然而在這「內聖」方面的體悟似乎和孔子略有不同。 荀子「天論篇」開頭就說「天行有常, 不為堯存, 不為桀亡」翻成白話就是「天的運行是有一定的規律的, 不會為了聖王堯而存在, 也不會為了暴君桀而滅亡」。 在這裡, 荀子認為「天」只是一個客觀的存在, 不管人世間如何變化, 天自有他運行的規律。 荀子的論點跟古典物理學的基礎, 基本上是相同的,也就是說, 客觀物質世界的定律, 不會改變, 物理實驗的結果在慣性座標系統下, 不論其實驗的位置或時間如何, 實驗結果的形式是相同的。 荀子這種客觀的精神, 在戰國時期百花齊放, 百家爭鳴的環境下, 顯得獨樹一格。
今天可以先將「天行有常,不為堯存,不為桀亡」這12個字背起來。
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原文：希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地上不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之，同於德者，德亦樂得之；同於失環境者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
※經文：
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說
※經文：
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說
※經文：
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說
我們明白要效法道來行，保持道心是最為重要的，並且要致力於實踐，從實踐中體悟與反省，時刻去警覺自己是否有離開了道。老子常以天地、聖人作為以道行事的表率。前六章，循序了解如何走進道，以及保持在道中，並讓自己深耕在道心中，如此即能如聖人處無為之事，行不言之教。第七章，老子以天地為例，更具體的說明如何行道。
子曰：『朝聞道，夕死可矣』（裡仁第四）。
這句話很有名。感情強烈，又很簡潔。令人印象深刻，過目難忘，容易記住。
孔子說，『我要是早上理解了大道，即使當天晚上就死了也心甘情願，沒有遺憾』。聞，不僅僅是聽說和知道，還進一層，是領會和理解，弄明白了。道，也不是
老子說:「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
但，不爭不是躺平啃老，是精進自己，不再與人爭論是非對錯。
不論是家庭工作，很多時候事緩則圓，不決定也是一種決定。當下若有情緒，任何決定都是錯。
經典中一段記載，引人深思。
「世尊，你如何渡過(輪迴的）暴流呢？
「朋友，不滯留也不掙扎，我便渡過暴流。
哀公問社於宰我。宰我對曰：『夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰慄。』子聞之曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎』（八佾第三）。
魯哀公曾問過孔子，『何為則民服？』（為政第二）。這次問的是孔子的學生宰予。宰予，字子我，亦稱宰我。他也是魯國人，據記載小孔子二十
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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