子曰：『朝聞道，夕死可矣』（裡仁第四）。
這句話很有名。感情強烈，又很簡潔。令人印象深刻，過目難忘，容易記住。
孔子說，『我要是早上理解了大道，即使當天晚上就死了也心甘情願，沒有遺憾』。聞，不僅僅是聽說和知道，還進一層，是領會和理解，弄明白了。道，也不是一般的道理，是大道理。如果僅僅是聽說一個淺顯的道理，還沒搞明白，就死無遺憾，不合情理，更有違孔子的抱負。
參照後面子貢所說，孔子這裡的『道』是指『天道』，指宇宙萬物的本源，老子《道德經》中的『道』，『道生一，一生二，二生三，三生萬物』。世間的萬事萬物都可以通過這個本源推演和構建出來，萬事萬物都歸結為本源，又發端于本源。能給人們提供宇宙萬物一致性和秩序化的解釋，並據此創造發明。
子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也』（公冶長第五）。
文章，一說指孔子所授的詩書禮樂；但朱熹解釋為，『德之見乎外者，威儀文辭皆是也』，言文行，一切外在的德行都算。具體指什麼，不得而知。理解為與『性與天道』相對就行了。性，指人性，人的本性。
子貢說，老師的文章，聽他講或看後能理解；但老師講人性和天道，聽了後卻理解不了。
子貢感到孔子傳授的東西，難易程度不同。一般的內容，接觸後就能理解。但孔子關於人性和天道的言語，卻理解不了。因為孔子自己也在探索之中，沒有什麼成熟的見解，可以自圓其說，所以才說，『朝聞道，夕死可矣』。自己所得不多，當然就講得少；而人性與天道又是很深奧的問題，是終極問題，是天問，僅靠聽講是無法理解的，必須靠自己去深入思考，反復琢磨才能融會貫通，搞明白。所謂『只可意會不可言傳』。孔子自己沒整明白，講得又少，又難理解，那學生肯定更暈乎。子貢這樣優秀的學生，也不得其解。
除此之外，論語中還有一處論及人性。子曰：『性相近也，習相遠也』（陽貨第十七）。孔子認為仁愛是人的本性，孟子則認為善是人的本性。孟子曰：『人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下』（ 《孟子·告子章句上》）。孔子和孟子的話合起來，就成了《三字經》的開篇語，『人之初，性本善。性相近，習相遠』。而荀子持性惡論，看上去與基督教的原罪論相近，但兩者的根據和展開卻大不相同。荀子算是儒家，但卻為法家重刑罰提供了依據。
但為何言『性相近』而不言『性相同』呢？可能孔子還是認識到人有天生的差異，《論語》中多有人的稟賦不同的論述，『生而知之者，上也』（季氏第十六）。即使仁愛是人的共同本性，但在人之初時程度上也會有所差異。人剛生下來相近的仁愛本性，也會由於慣用的不同，而變得差異越來越大。有的人保持了仁愛本性，有的人就變成惡貫滿盈。
而慣用的不同，很大程度上又是受環境的影響。按行為主義理論，人的品德和性格完全是環境的產物，與人的意志沒有關係。行為主義心理學創始人約翰·華生說：『給我一打健康兒童，不管他們祖先的狀況如何，可以任意把他們培養為從領袖到小偷等各種類型的人』。行為主義心理學太絕對了，天生稟賦與環境都是一個人品德和行為形成的原因，不同的人兩者的影響因數不同。
人的本性和宇宙的本源，是人類一直孜孜以求不斷思索的終極問題。孔子在這方面下的功夫不多不深，與同時期的古希臘哲學家差遠了，也比老子和莊子差。他主要致力於建立社會等級秩序。《論語》中僅就上述兩處言及人的本性，多論仁之用，而少論仁之性。算上『朝聞道』，也只有兩處言及天道。而基督教的《聖經》則有許多關於人性的探索和追問，建立有龐大而複雜的神學體系來闡述人的本性。
但孔子知道人性與天道是根本問題和終極問題，不得其解，遂歎道，『朝聞道，夕死可矣！』（裡仁第四）。人是思想的動物，笛卡爾說『我思故我在』，巴斯卡說『人是能思想的蘆葦』，發現宇宙的奧秘和人生的真諦是人的最高價值，是人自我實現的最高境界。哲學家和科學家是也！人格心理學家馬斯洛認為，自我實現是人的最高需求，當人達到自我實現的境界時，能獲得無比震撼和愉悅的高峰體驗。如果在哲學和科學這兩方面有所發現有所成就，立馬死去也會心中無憾，沒有枉度一生。再活長些，也不過如此。
2019年10月9日
