宗鏡錄 ‧ 卷六十 【色即是空】

《宗鏡錄》卷六十 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

所以藏法師依華嚴宗，釋三性同異義。

一，圓成真如有二義。一不變。二隨緣。 二，依他二義。一似有。二無性。 三，遍計所執二義。一情有。二理無。由真如不變。依他無性。所執理無。

由此三義，故三性一際。又約真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義，亦無異也。是故真該妄末。妄徹真原。性相融通。無障無閡。

問 : 依他似有等。豈同所執是情有耶。 答 : 由二義故，無異也。 一，以彼所執，執似為實。故無異法。二，若離所執。似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執。無隨緣故。又以三性，各有二義不相違。故無異性。且如圓成。雖復隨緣成於染淨。而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨。故能隨緣成染淨也。

猶如明鏡現於染淨。而恒不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨，知鏡明淨。以鏡明淨，知現染淨。

是故二義，唯是一性。雖現淨法，不增鏡明。雖現染法，不污鏡淨。非直不污。亦乃由此反現鏡之明淨。真如亦爾。非直不動性淨成於染淨，亦乃由成染淨方現性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故方成染淨。

是故二義，全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性，得成似有。由成似有，是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。

所執性中，雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於杌，橫計有鬼。今既橫計。明知理無。是故無二。唯一性也。

問 : 真如是有耶。 答 : 不也。隨緣不變故。空。真如離妄念故。

問 : 真如是無耶。 答 : 不也。不變隨緣故。不空故。聖智所行處故。

問 : 真如是亦有亦無耶。 答 : 不也。無二性故。離相違故。

問 : 真如是非有非無耶。 答 : 具法故。離戲論故。

問 : 依他是有耶。 答 : 不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。

問 : 依他是無耶。 答 : 不也。無性緣起故。能現無生故。異遍計故。是智境故。

問 : 依他是亦有亦無耶。 答 : 不也。無二性故。離相違故。

問 : 依他是非有非無耶。 答 : 不也。有多義門故。離戲論故。

問 : 遍計是有耶。 答 : 不也。理無故。無體相故。

問 : 遍計是無耶。 答 : 不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。

問 : 遍計是亦有名亦無耶。 答 : 不也。無二性故。

問 : 遍計是非有非無耶。 答 : 不也。所執性成故。

已上護執竟。

今執成過者，若計真如一向是有者，有二失。一，隨緣。二，不待了因故。

問 : 教云。真如為凝然常。既不隨緣。豈是過耶。 答 : 聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時，恒作染淨而不失自體。即是不異無常之常，名不思議常。非謂不作諸法，如情所謂之凝然也。不異無常之常，出於情外。故名真如常。

經云。不染而染，明常作無常。染而不染，明作無常時不失常也。又不異常之無常。故說真如為無常。

經云。如來藏，受苦樂與因俱。若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起無常之法，即無自性。方成緣起。是故不異常性而得無常。故云不生不滅，是無常義。此即不異於常，成無常也。

又諸緣起，即是無性。非滅緣起，方說無性。即是不異無常之常也。

經云。色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。即真俗雙融。二而無二故。

論云。智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成於染淨。染淨等法，即無所依。無所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染淨。染淨諸法，既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。

乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂已有體，不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有，即不藉緣。不藉緣故，不得有法。即是斷也。

問 : 依他性是有義，便有失者。何故攝論云依他性以為有耶。 答 : 此即不異空之有，從緣無體故。一一緣中，無作者故。由緣無作，方得緣起。是故非有之有，為依他有。即是不動真際。建立諸法。

若謂依他如言有者，即緣起有性。緣若有性，即不相藉。不相藉故，即壞依他。壞依他者，良由執有。汝恐墮空立有。不謂不達緣所起法，無自性故。即壞緣起，便墮空無。

又若依他執無者，亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。

問 : 若說緣生為空無，即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。 答 : 聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動緣生，說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。緣生無故，即無空理。無空理者，良由執空。是故汝恐墮有立空。不謂不達無性緣生故。失性空故，還墮情中惡取空也。

故清辯為成有，故破於有。護法為成空，故破於空也。如情執無，即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法，即常也。乃至執非有非無。皆成斷常二患。

若遍計性中，計所執為有者。聖智所照，理應不空。即是常也。若妄執遍計於理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無。皆具上失。

上已護過。

今當顯德者。真如是有義。

何者，迷悟所依故。不空故。不壞故。真如是空義，隨緣故。對染故。

真如是亦有亦無義，具德故。違順自在故。鎔融故。真如是非有非無義，二不二故。定取不得故。依他是有義，無性緣成故。依他是無義，緣成無性故。依他是亦有亦無義，緣成故。無性故。依他是非有非無義，隨取一不得故。

遍計是有義，約情故。遍計是無義，約理故。遍計是亦有亦無義。由是所執故。遍計是非有非無義。由所執故。

故知執則為斷常二患。不執成性德之門。但除妄情。非遣法也。是以不離有以談真，見有之本際。匪存無而觀法，了無之真原。則不出有無。不在有無。何取捨之干懷。斷常之所惑乎。

是則三性一性，情有而即是真空。一性三性，真如而能成緣起。終日有而不有，有徹空原。終日空而不空，空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應，理行融即。方入宗鏡，瑩淨無瑕。照破古今，光吞萬彙矣。

問 : 若不立三性，有何等過。 答 : 若無三性，凡聖不成。失大因緣。成斷常過。

攝論云。於世間中，離分別依他二法。更無餘法。阿賴耶識，是依他性。餘一切法，是分別性。此二法，攝一切法皆盡。三界唯有識故。

阿毘達磨經說。

三性法者，染污分。清淨分。彼二分於依他性說。分別性是染污分。真實性是清淨分。

譬如金土藏，有三種可見。謂一地界。二土。三金。於地界中，土非有而可見。金實有而不可見。若以火燒，土則不現。金則顯現。復次於地界中，土相現時，是虛妄體現。金體現時，是清淨體現。是故地界有二分，如是如是。

此識性未為無分別智火所燒時。於識性中，虛妄分別性顯現。清淨性不現。此識性若為無分別智火所燒。於識性中，實有清淨性顯現。虛妄分別性不顯現。

故知妄依真起，而能覆真。真因妄顯，而能奪妄。真妄無體，皆依識性。如土與金，俱依地界。

攝論問 : 云何一識，成一切種種識相貌。八識，十一識等。 答 : 欲顯依他性，具有三性。一識，從種子生，是依他。有種種識相貌，是分別。分別實無所有，是真實性。一識，謂一本識。本識變異，為諸識故。

問 : 三性行相，有假有實。義理可分。云何復說三無性。及云一切法皆無自性。 答 : 論頌云。即依此三性，立彼三無性。

故佛密意說。

一切法無性。初即相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常其性故。即唯識實性。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。謂即相，生，勝義，無性。

故佛密意說，一切法皆無自性。非性全無。說密意言，顯非了義。謂後二性，雖體非無而有。愚夫於彼增益妄執，實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執故。佛世尊，於有及無。總說無性。

云何依此，而立彼三。謂依此初遍計所執，立相無性。由此體相，畢竟無有。如空華故。次依他立生無性。此如幻事。託眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。

依後圓成實，立勝義無性。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空。雖遍眾色。而是眾色無性所顯。

乃至契經中說無性言。非極了義。諸有智者。不應依之總撥諸法，都無自性。

解深密經偈云。

相生勝義無自性。如是我皆已顯示。 若不知佛此密意。失壞正道不能往。 相者，是遍計。生者，是依他。勝義，是圓成。無自性者，於此三性上，皆無妄執我法遍計自然之自性故。

若人不知佛密意，於三性上說三無性，破外道小乘我執。便撥菩提涅槃依圓皆無者。即此人失壞正道。不能往至也。

此言三性三無性，不是依圓體亦無。但無遍計妄執之我法，故名無性也。是以三性無際，隨一全收。真妄互融，性相無礙。

如來一代時教。恒沙義門。密意總在三性門中。真俗本末，一時收盡。以顯唯識正理，更無異轍。以依他性，是唯識體。從依他起分別，即是遍計。從依他悟真實，即是圓成。由分別故，一分成生死。由真實故，一分成涅槃。了分別性空，即生死成涅槃。迷真實性有，即涅槃成生死。都是一法隨情，顯義成三。

三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失。隱顯常如。非一非三，泯性相於實地。而三而一，耀行布於義天。撮要所歸。莫先斯旨。

問 : 三能變相。已細披陳。所變之相。如何開演。 答 : 三能變。謂異熟思量，及了別境識。此是能變自體。所變者，即見相二分。是自體分之所變故。是自體分之用。故說自體，是二分所依。

識論云。云何應知，依識所變。假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。

頌曰。 是諸識轉變。分別所分別。 由此彼皆無。故一切唯識。 是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分，說名分別。能取相故。所變相分，名所分別。見所取故。

由此正理，彼實我法。離識所變。皆定非有。離能所取，無別物故。非有實物，離二相故。是故一切有為無為。若實若假，皆不離識。唯言，為遮離識實物。非無不離識心所法等。

或轉變者，謂諸內識轉似我法，外境相現。此能轉變。即名分別。虛妄分別，為自性故。謂即三界心，及心所。此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。由此分別變似外境，假我法相。彼所分別實我法性。決定皆無。

前引教理。已廣破故。是故一切，皆唯有識。虛妄分別有，極成故。唯既不遮不離識法。故真如等，亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成。契會中道。

釋云。是諸識轉變者。轉變是改轉義。謂一識體。改轉為二相起，異於自體。即見分有能取之用。相分有質礙之用。由識自體，轉起能取。及有礙故。所變見分，說名分別。

能取相故者。前所變中，以所變見分，名為分別。是依他性。能取於所變依他相分故。起種種遍計所執分別。是此識體所變。用能分別。故名分別。其識體所變依他性相分。

似所執相分者。名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂識自體能緣，名為分別。

起分別見者，識之用也。相見俱依自證起故。唯既不遮不離識法，故真如等亦是有性者。唯言不遮不離識法。

真如及心所者，亦不離識。故體皆有。今此位但遮離識所分別有。不遮不離識真如等有。如理應知。此意既有能變分別識，及所變境依他相分。所分別心外實法等，決定皆無。唯有真如心所等法，皆不離識。亦是實有。

遠離增減二邊者。無心外法故，除增益邊。有虛妄心等故，離損減邊。離損減邊故，除撥無如空清辯等說。離增益邊故，除心外有法諸小乘執。唯識義成。契會中道。無偏執故。

又諸師所明，總有四分義。

一，相分。

相分有四。一，實相名相。體即真如。是真實相故。二，境相名相。為能與根心而為境故。三，相狀名相。此唯有為法。有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四，義相名相。即能詮下所詮義。相分，是於上四種相中，唯取後三相而為相分相。 又相分有二。一，識所頓變。即是本質。二，識等緣境。唯變影緣，不得本質。

二，見分者。

唯識論云。於自所緣，有了別用。此見分有五類。一，證見名見。即三根本智見分是。二，照燭名見。此通根心，俱有照燭義故。三，能緣名見。即通內三分，俱能緣故。四，念解名見。以念解所詮義故。五，推度名見。即比量心，推度一切境故。於此五種見中，除五色根，及內二分。餘皆見分所攝。

三，自證分。

為能親證自見分緣相分不謬，能作證故。

四，證自證分。

謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。

此四分義。總以鏡喻。鏡，如自證分。鏡明，如見分。鏡像，如相分。鏡後弝，如證自證分。

此四分，有四師立義。第一安慧菩薩，立一分自證分。識論云。此自證分，從緣所生。是依他起故。故說為有。見相二分，不從緣生。因遍計心，妄執而有。如是二分，情有理無。唯自證分。是依他起性。有種子生。是實有故。見相二分是無。更變起我法二執，又是無。以無似無。若準護法菩薩，即是以有似無。見相二分是有體。變起我法二執是無體。

故安慧引楞伽經云。三界有漏心心所。皆是虛妄分別為自性故。故知八識見相二分。皆是遍計妄執有故。唯有自證一分。是依他起性。是實有故。

密嚴經偈云。

愚夫所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。故知但是愚夫依實自證分上，起遍計妄情，變似無體一分現故。理實二分，無其實體。但是愚夫不了，妄執為實故。所以論云。凡夫執有。聖者達無。

問 : 若言相見二分是假者。且如大地山河，是相分收。現見是實。如何言假耶。 答 : 雖見山河等是實。元是妄執有外山河大地等。理實而論。皆不離自證分故。

所以楞伽經偈云。 由自心執著。心似外境轉。 彼所見非有。是故說唯心。 故知離自證分外，無實見相二分。

第二難陀論師，立二分成唯識者。初標宗者。即一切心生。皆有見相二分。見相二分，是能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心，等成唯識也。見分為能變。相分是所變。能所得成。須具二分。

見分相分。是依他起性。有時緣獨影境。即同種生。有時緣帶質境。即別種生。從種生故，非遍計也。若不許者。諸佛不應現身土等種種影像也。

安慧却難。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識。

又汝若言無相分。則所立一分唯識不成。何以故。安慧執相是妄情有。即第八所緣識中相分種子。是相分攝。即種子是能生自證現行親因緣法。

若種子相分是妄情者。何妨所生現行自證分，亦是妄情，不違種子識義也。

若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分。即有見分。能所既成。即二分成立唯識也。

又五根是第八識相分。若相分是遍計。豈有遍計根能發生五識也。安慧云。不假五根發生五識。五識俱自從種子生也。

問 : 若不假根發生，但從種子生者。汝許五識種子。是第八相分不。 答 : 許是第八相分。難。既爾。即種子是遍計。能生五識。亦是遍計也。安慧救云。種子但是第八識上氣分。有生現行功能。故假名種子。但是習氣之異名，非實也。

難。諸聖教從種子生者名實。依他立者名假。豈有假種子生實現行。若是假種子者。如何親報自果耶。若種子是假法者。即因中第八識因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。既有能所二緣者，皆是實依他起性者。即知見相是實。引證者。

密嚴經云。 一切唯有覺。所覺義皆無。 能覺所覺分。各自然而轉。

釋云。一切唯有覺者，即唯識也。所覺義皆無者，即心外妄執實境是無。能覺所覺分者，能覺是依他實見分。所覺是依他實相分。各自然而轉者，見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分，唯識方成。會相違者。

安慧難云。若爾。前來密嚴楞伽二文，如何通會。 正會者，前來經文，不是證一分。但遮執心外實有我法等。亦不遮相分不離心。第三陳那菩薩立三分。非前師安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。 立理者，謂立量果義。論云。能量，所量，量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分為證者，是量果也。喻如尺量絹時。絹，為所量。尺人，為能量。記數之智，名為量果。

今見分緣相分不錯。皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時，定不緣黃也。如見分緣不曾見境，忽然緣黃境時，即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。

準量論頌云。似境相所量。能取相自證。

釋云。似境相所量者，即相分似外境現。能取相自證者，能取相者，即是見分能取相分故。自證，即是體也。

第四護法菩薩，立四分。立宗者，心心所若細分別，應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分，為第三分量果也。引證。

密嚴經偈云。 眾生心二性。內外一切分。 所取能取纏。見種種差別。

心二性者，即是內二分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性。 能取纏者，即是能緣麁動。是能緣見分。所取纏者，即是相縛。所緣縛也。 見種種差別者，見分通三量。有此義，故言見種種差別。前二師，皆非全不正。

第三師陳那三分，似有體用。若成量者，於中道理猶未足。即須更立第四分。相分為所量。見分為能量。即將自證分為量果。若將見分為所量。自證分為能量。即更將何法為量果。故知將證自證分為量果，方足也。

見分外緣虛疏。通比非二量。故即不取見分為自證量果。內二分唯現量。故互為果無失。

夫為量果者。須是現量，方為量果。比，非，定非量果。喻如作保證人。須是敦直者，方為證。若略虛人，不能堪為保證。

又前五識，與第八見分。雖是現量。以外緣，即非量果。夫量果者。須內緣故，方為量果。

又第七識，雖是內緣。是非量也。亦不可為量果。

夫為量果者。具二義。一現量。二內緣。又果中後得見分，雖是現量。內緣時，變影緣，故非量果。即須具三義。

又果中根本智見分，雖親證真如，不變影故。是心用故。非量果。即須具心體。須具四義。一現量。二內緣。三不變影。四是心體。方為量果。

又論云。如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者，是能緣義。或攝為一。體無別故。

如入楞伽經云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處，說唯一心。此一心言，亦攝心所故。

釋云。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心內執著故。似外境轉，定無外境。許有自心，不離心故。總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。又皆不離識故。並名唯識。

又清涼記引論，釋第四證自證分。若無此者。誰證第三。心分既同，應皆證故。

釋曰。見分是心分。須有自證分。自證是心分。應有第四證。

論又云。自證分應無有果。諸能量者，皆有果故。

釋曰。見分是能量。須有自證果。自證量見分。須有第四果。恐彼救云。却用見分為第三果。

故次論云。不應見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者，必現量故。

又意明見分通於三量。三量者，謂現量。比量。非量。即明見緣相時。或是非量。不可非量法，為現量果。或見緣相。是於比量。及緣自證。復是現量。故自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體。不得與自證而為其量果。故不得見分證於第三。

證自體者，必現量故。第三四分。既是現量。故得相證。無無窮失。

意云，若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是於人。如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。

亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依於銅。銅依於鏡。

《宗鏡錄》 卷六十完

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