宗鏡錄 ‧ 卷六十六 【一念不生】

夫既無我，亦無於人。乃至眾生壽者，十六知見等。

如大涅槃經云。
佛言。如說名色繫縛眾生。名色若滅，則無眾生。離名色已，無別眾生。離眾生已，無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。
師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。愛不自受。云何如來說言，名色繫縛名色。何以故。言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生。即是名色繫縛名色。
佛言。善男子。如二手合時，更無異法而來合也。名之與色，亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色，則得解脫。

釋曰。如二手合時更無異法者，二手雖有相合，以但是一身之用，故無異法。雖非異法。若以一手，合義不成。如名色眾生雖然不異。要因名色繫縛眾生。要離名色方得解脫。一切諸法離合縛脫，亦復如是。

法無有人。前後際斷故。

肇法師曰。天生萬物，以人為貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前後際斷，則新新不同。新新不同，則無不變之者。無不變之者，則無人矣。既前際無人。後際無壽者。中際無我無眾生。世間凡所有法。皆是意言分別立其名相，都無實義。眾生不了，妄有所得。沒在其中，不能出離。是以諸佛方便說人法二空。唯識正義。於虛誑名相中而能拔出。

須菩提白佛言，世尊。若一切法空無根本，如夢如幻等。眾生在何處住，而菩薩拔出。須菩提意謂。如人沒深泥而得拔出。佛答。眾生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中，無決定實者。但凡夫虛誑故著。如人暗中見似人物，謂是實人，而生畏怖。又如惡狗臨井，自吠其影。水中無狗，但有其相。而生惡心，投井而死。

眾生亦如是。四大和合，故名為身。因緣生識和合，故動作言語。凡夫人於中起人相生愛生恚。起罪業，墮三惡道。菩薩行般若波羅蜜時，憐愍眾生，種種因緣教化，令知空法而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無所有。眾生顛倒虛妄，故見似有。如化，如幻，如乾闥婆城，無有實事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當實有如毫釐許。菩薩坐道場時，不能覺一切法，空無相無所有，得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生等。

又云。如人遠行，獨宿空亭。夜中有鬼，擔一死屍來著其前。復有一鬼從後而來，瞋罵前鬼。云是我屍，何以擔來。前鬼復言。本是我物，我自擔來。二鬼各以一手爭之。
前鬼語曰。可問此人。後鬼即問。是誰死人。誰擔將來。是人思惟。此之二鬼，皆有大力。實語虛語，皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼。前鬼擔來。後鬼大瞋。拔其手足，出著地上。前鬼愧之，取屍補之。補之便著。臂手足等，舉身皆易。於是二鬼，共食所易活人之身。各各拭口，分首而去。
其人思惟。父母生身，眼見食盡。我今此身。盡是他肉。為有身耶。為無身耶。如是思惟，心懷迷亂不知所措，猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土。見有佛塔。凡見眾僧。不論餘事。但問己身，為有為無。
諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆云。此人自知己身無我，易可化度。即語之言。汝身本來恒自無我。但以四大和合聚集，計為本身。如汝本身，與今無異。時諸比丘，度為沙門。斷煩惱盡。得阿羅漢。是故有時，於他人身亦計為我，已無我故。有時於我，謂為他人故。

文殊問經云。有老人夜臥。手捉兩膝而便問云。那得有此兩小兒耶。身若有我。云何不識，謂為小兒。故知橫計，皆無定實。

又云。菩薩作是念。諸法空，無我，無眾生。而從因緣故，有四大六識。是十法，各各有力。能生能起。能有所作。如地能持。水能爛。火能消。風能迴轉。識能分別。是十法，各有所作。眾生顛倒故，謂是人作我作。如皮骨和合，故有語聲。惑者謂人語。如火燒乾竹林，出大音聲。此中無有作者。又如木人，幻人，化人。雖能動作，無有作者。此十法亦如是。

廣百論云。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身等，虛妄分別，執為實我。所以者何。現見世間但緣身等，前後隨緣，分位差別。虛妄計度，我肥我瘦。我勝我劣。我明我暗。我苦我樂。身等無常，可有是事。常住實我，無此差別。由此比知一切我見。皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣暗繩。顛倒蛇執。

如人依淨鏡。得見自面影。此影但可見。一向不真實。
我見亦如是。依陰得顯現。如實檢非有。猶如鏡面影。
顯揚論問曰。若唯有蘊，無別我者。誰見誰聞。誰能了別。
乃至偈答云。如光能照用。離光無異體。是故於內外。空無我義成。

論曰。現見世間，即於光體有能照用說為照者。離光體外，無別照者。如是眼等有見等用說為見者。乃至了別者。無別見者等。是故內外諸法，等無有我。

問 : 若實無我。云何世間有染有淨。
答 : 染淨諸法，從因緣生。不由實我。何以故。頌曰。如世間外物。離我有損益。內雖無實我。染淨義應成。

論曰。如世外物雖無有我。而有種種災橫順益事業成就。如是內法雖無有我。而有種種染淨義成。是故無過。

問 : 既人法俱空。若實無我，誰受生死依正果報。或復厭苦求趣涅槃。縛解去來，昇沈等事。
答 : 雖無作者，而有作業。以眾緣力，至於後世。相續不斷。但以識為種。能有厭求記憶等事。

師子吼菩薩言。世尊。眾生五陰，空無所有。誰有受教，修集道者。佛言。善男子。一切眾生，皆有念心，慧心，發心，勤精進心，信心，定心，如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅，而有光明，除破闇冥。念等諸法，亦復如是。如眾生食。雖念念滅，亦能令飢者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅，亦能愈病。日月光明，雖念念滅，亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅。云何增長者。心不斷故，名為增長。

如淨名經偈云。雖無我無造無受者。善惡之業亦不亡失。善惡之業因。苦樂之果報。非有人我，能作能受。但是識持，因果不亡。

如古師云。眾生為善惡而受其報者。皆由眾生心識，三世相續。念念相傳。如今世現行五蘊。猶前世識種為因，起今世果。今世有作業熏種，而為來世現行因。展轉相續為因果故。

又善惡之業，皆由心識而起。謂前念造得善惡業。然此一念識雖滅。而後念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之業，而亦不亡。以由識持故。

然有情類，身心相續，煩惱業力，轉迴諸趣。厭患苦故，求趣涅槃。由此故知，定無實我。但有諸識，無始時來，前滅後生。因果相續。由妄熏習似我相現。愚者於中妄執為我。故知厭苦求樂。捨此生彼。則驗知無我。若定有我有體。則不能去來，隨緣起滅。以定有故，不可移易。只為識心，如幻無定故。乃有從凡入聖之理。厭妄求真之門。則不壞因緣。能含正理。

大莊嚴論問 : 有縛則有解。無我則無有縛。若無有縛，誰得解脫。
答 : 雖無有我，猶有縛解。何以故。煩惱覆故，則為所縛。若斷煩惱，則得解脫。是故雖復無我，猶有縛解。

問 : 若無我者，誰至後世。
答 : 從於過去煩惱諸業。得現在身，及以諸根。從今現世復造諸業。以是因緣，得未來身。及以諸根。

譬如穀子，眾緣和合。故得生芽。然此種子，實不至芽。種子滅故，芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身，亦復如是。雖復無我，業報不失。

問 : 若無我者，先所作事，云何故憶而不忘失。
答 : 以有念覺，與心相應。便能憶念三世之事，而不忘失。

又復問 : 若無我者，過去已滅。現在心生。生滅既異，云何而得憶念不忘。
答 : 一切受生，識為種子。入母胎，由愛水潤漬，身樹得生。

如胡桃子，隨類而生。此陰造業，能感後陰。然此前陰，不生後陰。以業緣故，便受後陰。生滅雖異，相續不斷。如嬰兒病。與乳母藥，兒患得愈。母雖非兒。藥之力勢，能及於兒。陰亦如是。以有業力，便受後陰，憶念不忘。

問曰 : 心所趣向。心為去，為不去。若去，此則無心。猶如死人。若不去，云何能緣。如佛言，依意緣法。意識生意。若不去，則無和合。
答 : 心不去不住而能知。如般若中說。一切法無來無去相。云何言心有來去。若有來去。即墮常見。諸法無有定相。知心不住，為無常相。結使未斷，或生吾我。如是思惟。若心無常，誰知是心。心為屬誰。誰為心主，而受苦樂。一切諸物，誰之所有。即分別知，無有別主。但於五陰計有人相，而生我心。以我心故，生我所。我所心生故，有利益我者生貪欲，違逆我者而生瞋恚。愛等諸煩惱，假名為縛。若修道解是縛而得解脫，即名涅槃。更無有法，名為涅槃。如人被械得脫，而作戲論。是械是脚。何者是解脫。是人可怪。於脚械外，更求解脫。眾生亦如是。離五陰滅，更求解脫。

故知有識則繫縛。無識則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方空，別求他方空。故思益經云。愚於陰界入。而欲求菩提。蔭界入即是。離是無菩提。

華嚴會意問云 : 若準六根無我，誰造誰受耶。
答 : 佛說作善生天，為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天，乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄故受苦耶。我既作惡而不受樂者，故知善惡感報，唯因緣非是我也。如論云。因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。

問 : 既言無我。誰感因緣。若言無我，但是因緣自為者。草木亦稟因緣。何不生天與受苦耶。
答 : 內外雖但稟因緣。因緣有二。
一，善惡增上業因緣。但感生天，及地獄異熟等。
二，善惡等流業因緣。生天者，感寶地金華。墮地獄者，感刀林銅柱等。
此是因緣業作。非我能為。豈謂受報不同，而計有我也。故經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。

問 : 若言造業受報，但是因緣非由我者。何故有證無我者，雖有已造惡業因緣，而不感受報耶。既得無我即不受報者。故知我造惡業受報，非是業因緣也。
答 : 由得無我已，即斷惡業因緣。無彼因緣，故不受報。非謂有我無我，受不受也。故經云。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實推究，我不可得。是故無我，唯六根也。外我所執外分有六塵也。非實我所有。

問 : 若言唯是色聚等，無實財寶非我所者，即我等遍有。何得世人有富饒財寶。有貧無一錢等。
答 : 財寶是色。從業因生。以業增勝故，即財寶豐盈。由業不清淨故，貧無一物也。此則有無因業。非是我所能為也。若言財寶實有，非由業因緣有者。即一切眾生執有我所。何故有貧富不同。故知由業因緣，非我實有也。說長者多盈財寶，餓鬼無一毛覆身，業是也。破中間見聞等病，故於中間分為六識也。見聞等病，空無所有也。若言見聞等是我非是識者。如聾盲人有我，何不得見聞等耶。既聾盲等人有於我，而不得見聞者。故知見是識，非是我也。是知於此根塵識三處推擇，唯有法而無我人。

問 : 或言有我，由迷似生，非實有者。何不迷他為自。今既以自為自，不得為他。以他為他，不得為自者。故知自他實有非由計生也。又但是迷心，非實有者。何不於水迷見為火。於火迷見於水。故知水火實有。不是迷生也。
答曰 : 有二。
初者，然此分別計我，藉三緣生。謂邪師，邪教，邪思惟等。由此三緣。久久熏力慣習，遂計彼為他。執自為我。此但由計有實有故。若言實有，非熏習而計有者。初出胎時，何不執自及以他身。既初出胎時，未熏習故，不計自他。故知計有自他，由妄熏故也。如說分別我執，藉三緣生故。又云惡見熏習等。
二者，凡所見執實，必迷似生。離似則無所執性。故知如計水火，由執似生也。何者。以水火似有。但是虛相誑心。以不了相虛，執為實有。何以故。所得冷熱，但是觸塵。所見青黃赤白，是色法故。流相騰焰，是法塵故。執實水火，但唯法塵妄見有也。如說從自心生，與心作相等是也。

問 : 既親驗水火，但唯塵等。云何有水火相別。
答 : 六塵不別，但是虛似有殊。即此似相，由迷執所起故。是故似之與執，但有迷生。

如說餓鬼恒河見水為火喻等。此但從自心生，外非實有也。又云。凡有見自見他，皆是迷心自現。如迷東為西。然迷人西，不離悟人東。但為迷人迷故，不見悟人東也。非謂迷見西處，無彼東也。若言迷見西處，無實東者。即見西是悟。不是迷也。以無悟人東，無所迷故。既知實東謂為西者，足見人不離東也。信知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。但為迷故癡盲，對目不知見。深自悲哉。

外道先尼言，瞿曇。若無我者，誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入。外有六塵。內外和合，生六種識。是六種識，因緣得名。善男子。譬如一火。因木得故，名為木火。因草得故，名為草火。乃至眾生意識，亦復如是。因眼因色，因明因欲，名為眼識。善男子。如是眼識，不在眼中。乃至欲中。四事和合，故生是識。乃至意識，亦復如是。若是因緣和合故生。智者不應說見即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識，一切諸法，即是幻也。云何如幻。本無今有。已有還無。乃至內外六入，是名眾生我人士夫。離內外入，無別眾生我人士夫。

又言，瞿曇。如汝所言，內外和合。誰出聲言，我作我受。佛言，先尼。從愛無明，因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。眾生同想，聲出言說。我作我受。我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故。便出音聲。風大聲大。風小聲小。無有作者。

我若是有。應如色等，從緣而生。
生定歸滅，則非常住。若非緣生。
應如兔角，無勝體用。何名為我。
又念念滅，所以非常。相似相續，所以非斷。
如是佛子。遠離二邊。悟入緣生，處中妙理。

問 : 既無我人。云何有生有死。
答 : 但生是空生。死是空死。畢竟無有我人可得。如經云。一切世間法。唯因果無人。但是依空法。還生於空法。是知眾生果中，但有名數。名數本空。萬法何有。

如法性論云。數盡則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因茲以觀。斯乃會通之津徑。反神之玄路。是以境因名立，名虛則境空。有從數生，數虛則有寂。名數起處，皆是自心。心若不生，萬法何有。

所以華嚴經頌云。
世間一切法。但以心為主。
隨解取眾相。顛倒不如實。
若能如實觀之，則見自心之性。可謂會通之津徑。反神之玄路矣。

又淨名疏，智者廣釋六大性無我。如經云。是身無我，為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋。
一，作破外人解。二，約內觀明義。

地大，地無堅性。地若是有者，為自性有。他性有。共性有。無因性有。四種中隨計一性，即是有見。若謂是事實。餘妄語。實即是剛義，是性，是主義也。若檢四性不得。此為見地是無。是事實。餘妄語。實即是剛，是性，是主。若見地亦有亦無。是事實。餘妄語。實即是剛，是性，是主。若見地是非有非無。是事實。餘妄語。實即是性，是主。若於此四句有所計執者。即是性實，是剛，是主。

金剛般若經云。是諸眾生。若心取相。則著我人眾生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非法相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句，則是觀地無剛性。若無剛實，則無主無我。故說是身無主，猶如地也。

經云。是身無我，為如火。亦作兩釋。一，作破外人解者。外人計有神我。云何知耶。見身能東西馳走，及出音聲。故知有神我也。內人破曰。約火一法，破其兩計。所以者何。火燒野草。亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木，出諸音聲。亦是有神我也。

次約內觀釋者。火為三微所成。無有定性。無性，即是無火也。今身為名色所成。身無定性。若身無定性，即無我也。復次此身中諸煖即是火。若外火無我。內火亦無我也。

又請觀音經云。火大，火性從因緣生。若從緣生，即無自性。無實，即無我。破性，及四句。類地可知。經云。是身無壽，為如風。亦作破內外觀釋。破外人者。外人計有壽者，云何知耶。若無壽者，何得有出入息，相續不斷。內人破曰。出入息者但風相。外風無壽者。內風豈是壽者也。次內觀解者。風相觸擊。故輕虛自在。遊中無礙。有何壽命。大集云。出入息者，名為壽命。若觀此出入息。入無積聚。出無分散。來無經遊。去無履涉。如空中風。求不可得。風既非壽。息亦何得是壽也。

又請觀音經云。風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生，四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風。風不可得，即是無礙。無礙故，即是入如實之際。觀身三事，息非壽命如風。故說是身無壽，為如風也。

經云。是身無人，為如水。此約水種破人。亦作破外人內觀解。初明破外人者。外人計有神，即是人。云何知耶。若身中無神。何能慈恩潤下。曲隨物情也。內人破曰。我見水能下潤。隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩潤順物。亦無神無人也。

今明內觀解者。水為三微所成。無有定性。無性即無水。三事成身。無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人。為如水也。

又解，如小兒水中見影。謂言水裏有人。入水求人，終不可得。凡夫三事中生身見，謂身是人。深觀三事，不見身相。即無人也。

又如請觀音經云。水性不住。以其住者。池沼方圓，礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法得人，名無定性。若四句檢水。有性有著。即是住義。若檢水四句。無性無著。即是無住。無住故，入如實際。

經云。是身不實。四大為家。此是總約四大破我。說無我行也。若作破外人解。外人計云。若身中無實有神我者。今現見六情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。現見六情依四大住。無別我神之所依也。

若約內觀解者。身名是一。一身不應在四我住。若一大我住，三大應無假名身。若各有者，即有四身。若即若離四句，約四大中檢身不得。故知身無有實。若不得身實，即身見破。身見破，即我見十六知見皆破也。

經云。是身為空，離我我所者。此是第二約空種破，說無我行也。若作破外人解。外人計有我所。若無神我，何得所有。國土人物是實。所若見實，當知我亦是實。內人破曰。若爾。所是空，我亦應空。如身中空種。空種及一切外空是所。所空故，我亦空也。

若約內觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色圍虛空故，假名為身。離空即無身。若外內空不名身。今約空種檢身不可得，即身見破。身見破，即離我我所也。

經云。是身無知，如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外人計云。若身中無神，那得知四時氣序等事也。內人破曰。如草木瓦礫，亦猶陰陽氣候，逐時轉變。似有所知，而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫，無神知也。

又外人計身內有神。神使知知之。內人破曰。若神使知知。復誰使神。知遂無使。神何須使。若無神使，即無知者。無知者，即如草木瓦礫也。

若約內觀。的觀識種。所以者何。三事成身。命煖無知。知只是識。若謂識能知者，過去識已滅。滅故不能知。現在識剎那不住。無暫停時。亦不得知。未來識未有。未有之識，豈得有知。三世求識，知不可得。離三世無別有知。故說此身無知，如草木瓦礫也。

經云。是身無作，風力所轉。次約風動，助成破識有作。說無我行也。若作破外人解。外人計身內有神我。故能執作施為，作一切事。內人破曰。此非神作。身有所作，皆風力轉也。

若約內觀心解。妄念心動，身內依風得有種種所作。故大集經云。有風能上。有風能下。心若念上，風隨心牽起。心若念下，風隨心牽下。運轉所作，皆是風隨心轉，作一切事。若風道不通。手脚不遂。心雖有念，即舉動無從。

譬如人牽關棙。即影技種種所作。捩繩若斷，手無所牽。當知皆是依風之所作也。今觀此依風，不自生。亦不他生。若無生，即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰是作也。

釋曰。夫外計內執我者。皆於地水火風空識六大種中，及身內識煖息三事等起執。今觀六大三事內，唯是識之一大。世多堅執以為實我。今只用於內外三世中推，自然無我無識。內外推者，只如執識實在身內者。

且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者，此是地大。若言精血便利等是識者，此是水大。若言身中煖觸是識者，此是火大。若言折旋俯仰言談祗對是識者，此是風大。除四大外，唯是空大。何者是識。各各既無。和合豈有。如一砂壓無油。合眾砂而豈有。似一狗非師子。聚群狗而亦無。此四大種，現推無體，即是內空。死後各復外四大，一一歸空，即是外空。內外俱空。識性無寄。

又內推既無識，應在外者。外屬他身，自無主宰。及同虛空，有何分別。內外既空。中間奚有。以因內外立中間故。但破內外。中間自虛。

若識內外空者。應在心世。何者。因三世以辯識。因識以立三世。若無有識，誰分三世。若無三世，何以明識。以此三識，若不思過去，即想未來。過未不緣，即住現在。離三際外，更無有識。故祖師云。一念不生。前後際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念無主宰。

過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以因現在立過去。因過去立未來。現在既不住。過未亦無生。互檢互無。徹底空寂。但有微毫起處，皆從識生。今推既無，分別自滅。分別既滅，境界無依。如依水生波。依鏡現像。無水則波不起。無鏡則像不生。故知非關法有法無。但是識生識滅。

如金剛三昧經偈云。
法從分別生。還從分別滅。
滅是諸分別。是法非生滅。
如是洞達。根境豁然。自覺既明。又能利他普照。

故經偈云。
究竟離虛妄。無染如虛空。
清淨妙法身。湛然應一切。
是以世間麁浮。不於自身子細明察。
妙觀不習。智眼全盲。執妄迷真。以空作有。若能善觀。即齊諸聖。

如圓覺經云。
爾時世尊告普眼菩薩。善男子。汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生。問於如來。修行漸次，思惟住持。乃至假說種種方便。汝今諦聽。當為汝說。時普眼菩薩，奉教歡喜。及諸大眾，默然而聽。
善男子。彼新學菩薩，及末世眾生。欲求如來淨圓覺心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒。安處徒眾。宴坐淨室。常作是念。
我今此身，四大和合。所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨。髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血，津液涎沫，淡淚精氣，大小便利，皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身，當在何處。即知此身，畢竟無體。和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根。六根四大，中外合成。妄有緣氣，於中積聚。似有緣相。假名為心。
善男子。此虛妄心。若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅。畢竟無有緣心可見。
善男子。彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。
善男子。當知身心皆為幻垢。垢相永滅。十方清淨。
善男子。譬如清淨摩尼寶珠。映於五色。隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。
善男子。圓覺淨性，現於身心。隨類各應。彼愚癡者，說淨圓覺。實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化。是故我說，身心幻垢。對離幻垢。說名菩薩。垢盡對除。即無對垢，及說名者。
善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時便得無方清淨。無邊虛空，覺所顯發。覺圓明故。顯心清淨。心清淨故，見塵清淨。見清淨故，眼根清淨。根清淨故，眼識清淨。識清淨故，聞塵清淨。聞清淨故，耳根清淨。根清淨故，耳識清淨。識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意，亦復如是。
善男子。根清淨故，色塵清淨。色清淨故，聲塵清淨。香味觸法，亦復如是。
善男子。六塵清淨故，地大清淨。地清淨故，水大清淨。火大風大，亦復如是。善男子。四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。彼清淨故，十力，四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，三十七助道品清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。
善男子。一切實相性清淨故，一身清淨。一身清淨故，多身清淨。多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子。一世界清淨故，多世界清淨。多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。
善男子。虛空如是平等不動，當知覺性平等不動。四大不動故，當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。
善男子。覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界。根遍滿故，當知六塵遍滿法界。塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門，遍滿法界。
善男子。由彼妙覺性遍滿故，根性塵性。無壞無雜。根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門，無壞無雜。如百千燈，光照一室。其光遍滿，無壞無雜。
善男子。覺成就故。當知菩薩，不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕初學。何以故，一切覺故。譬如眼光，曉了前境。其光圓滿，得無憎愛。何以故。光體無二。無憎愛故。
善男子。此菩薩及末世眾生。修習此心，得成就者。於此無修。亦無成就。圓覺普照。寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇，恒河沙諸佛世界。猶如空華，亂起亂滅。不即不離。無縛無脫。始知眾生，本來成佛。生死涅槃。猶如昨夢。
善男子。如昨夢故。當知生死，及與涅槃。無起無滅。無來無去。其所證者，無得無失。無取無捨。其能證者，無作無止。無任無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證。亦無證者。一切法性，平等不壞。
善男子。彼諸菩薩，如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫迷夢，怕怖生老病死。以二乘偏見，厭離成住壞空。若頓悟之時，不厭不怖。全將生死法，度脫於群生。以生死性空故。

如釋迦如來，不離不著。生則王宮降誕，演獨尊之文。老則壽八十年，示遷壞之法。病則背痛偃臥，警泡幻之身。死則示滅雙林，顯無常之苦。令小根者悟其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死之中，盡能發覺。行住坐臥之內，俱可證真。豈同怖厭凡小之見乎。