道、禪 (9)

九、照「無」見何？

* 雪巖祖欽 (1216~1287)，號雪巖；南宋 (1127~1279) 末、元 (1271~1368) 初時僧。 雪巖祖欽嗣無準師範，無準師範嗣破庵祖先，破庵祖先嗣密庵咸傑，密庵咸傑嗣應庵曇華，應庵曇華嗣虎丘紹隆，虎丘紹隆嗣圓悟克勤； 圓悟克勤嗣五祖法演，五祖法演嗣白雲守端，白雲守端嗣楊岐方會，楊岐方會嗣石霜楚圓； 石霜楚圓嗣汾陽善昭，汾陽善昭嗣首山省念，首山省念嗣風穴延沼，風穴延沼嗣南院慧顒，南院慧顒嗣興化存獎，興化存獎嗣臨濟義玄。 《雪巖和尚語錄》節要 0 師曾參雙林鐵橛遠、妙峰之善、天目文禮；後至徑山、參無準師範，了悟大事，得嗣其法。 師曾自敘其悟道因緣，云： 「山僧五歲出家⋯ 十六歲為僧、十八歲行脚，銳志要出來、究明此事。 在雙林鐵橛遠和尚會下、打十方，從朝至暮、只在僧堂中、不出戶庭；縱入眾寮、至後架，袖手當胸、徐來徐往，更不左右顧，目前所視、不過三尺。 洞下尊宿，要教人看『狗子無佛性』話，只於雜識、雜念起時，向鼻尖上、輕輕舉一箇『無』字；纔見念息，又却一時放下著，只麼默默而坐，待他純熟、久久自契。⋯ 十九，去靈隱挂搭，見善妙峰；妙峰死，石田繼席。 頴東叟、在客司，我在知客寮，見處州、來書記，說道：『欽兄！你這工夫、是死水，不濟得事；動、靜二相、未免打作兩橛。』 我被他說得著，真箇是：纔於坐處、便有這境界現前，纔下地行、與拈匙放筯處、又都不見了。 他又道：『參禪、須是起疑情，大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟；須是疑公案、始得。』 他雖不甚做工夫，他自不菴會下來；不菴、是松源之子；說話終是端正。 我當下、便改了話頭，提箇『乾屎橛』，一味東疑西疑、橫看竪看。 因改這話頭，前面生涯、都打亂了也；雖是封了被、脇不沾席，從朝至暮、行處坐處，只是昏沈散亂、膠膠擾擾，要一霎時淨潔、也不能得。 聞天目和尚、久侍松源，是松源的子，必得松源說話；移單、過淨慈挂搭，懷香、詣方丈請益，大展九拜。 他問我：如何做工夫，遂與、從頭直說一遍。⋯ 天目和尚、這箇說話，自是向上提持；我之病痛，自在昏沉散亂處。他發藥不投，我不懽喜，心中未免道：『你不會做工夫，只是伶俐禪。』 尋常請益，末上、有一炷香、禮三拜，謂之『謝因緣』，我這一炷香、不燒了也；依舊自依我，每常坐禪。 是時，漳、泉二州，有七箇兄弟、與我結甲坐禪，兩年、在淨慈，不展被、脇不沾席。 外、有箇修上座，也是漳州人，不在此數。只是獨行獨坐：他每日在蒲團上，如一箇鐵橛子相似；在地上行時，挺起脊梁、垂兩隻臂、開了兩眼，也如箇鐵橛子相似。朝朝如是、日日一般。⋯ 一日，我自在廊廡中、東行西行，忽然撞著修兄。 遠看他，但覺閑閑地，怡怡然、有自得之貌；我方近前去，他却與我說話，就知其有所得。 我却問他：『去年、要與你說話些箇，你只管迴避我，如何？』 他道：『尊兄！真正辦道人、無剪爪之工，更與你說話在？』 他遂問我：做處如何？與他、從頭說一遍了，末後、道：『我如今，只是被箇昏沉散亂、打併不去。』 他云：『有甚麼難？自是你不猛烈。須是高著蒲團、竪起脊梁，教他節節相拄，盡三百六十骨節、八萬四千毛竅、併做一箇無字；與麼提起，更討甚麼昏沉散亂來？』 我便依他說，尋一箇厚蒲團、放在單位上，竪起脊梁，教他節節相拄、透頂透底，盡三百六十骨節、一提提起，正如一人與萬人敵相似。 提得轉力，轉見又散，到此、盡命一提，忽見身心俱忘，但覺目前、如一片銀山鐵壁相似。自此，行也如是、坐也如是，清淨三晝夜、兩眼不交睫。 到第三日午後，自在三門下，如坐而行；忽然、又撞見修兄，他問我：『在這裡作甚麼？』 對他道：『辦道。』 他云：『你喚甚麼作道？』 遂不能對、轉加迷悶，即欲歸堂坐禪；到後門，又不覺、至後堂寮中。 首座問我，云：『欽兄！你辦道如何？』 與他說道：『我不合問人多了，剗地、做不得。』 他又云：『你但大開了眼，看、是甚麼道理？』 我被提這一句，又便抽身、只要歸堂中坐；方纔翻身、上蒲團，面前豁然一開、如地陷一般。⋯ 自此，目前露倮倮地、靜悄悄地、浮逼逼地，半月餘日、動相不生。 可惜許，不遇具大眼目、大手段尊宿，為我打併；不合向這裡、一坐坐住，謂之『見地不脫，礙正知見』。 每於中夜睡著，無夢無想、無聞無見之地，又却打作兩橛；古人有『寤寐一如』之語，又却透不得。⋯ 雖在無準先師會下、許多年，每遇他開室、舉主人公話，便可以打箇蹳跳；莫教舉起衲僧巴鼻，佛祖爪牙、更無你下口處。 有時在法座、東說西說，又並無一語、打著我心下事；又將佛經與古語、從頭檢尋，亦並無一句、可以解我此病。 如是礙在胸中者、僅十年。 後來，因與忠石梁，過浙東、天育兩山作住。 一日，佛殿前行，閑自東思西忖；忽然，擡眸、見一株古栢，觸著。 向來所得境界、和底一時颺下，礙膺之物、撲然而散；如暗室中、出在白日之下走一轉相似。 自此，不疑生、不疑死，不疑佛、不疑祖，方始得見徑山老人立地處，正好三十拄杖。⋯」 — 雪巖和尚語錄卷第二，普說 1 「示平川履侍者 從上來事，是擊石火、閃電光，那容眨眼？又如大圓寶鏡，纔墮纖塵、便成瑕翳。 苟不能於『明、闇』未逗、『形、名』未立以前、掃踪滅影，要透向上關，太遠在。 目前有見、為『有』所奪，目前無見、為『無』所礙；只遮『有、無』二字，盡天下老和尚、與從上佛祖，要且盡力、透不過。 既透不過，畢竟十二時中、合作麼生？ 昏沉不好，散亂猶乖；識得起處、滅處，和座盤一時翻轉，元來：饑即喫飯、困即打眠。 若曰：『一條白練去、古廟香爐去、冷湫湫地去』，三十烏藤、未有喫分在。 ⋯」 2 「規上人 僧問：『狗子還有佛性也無？』趙州道：『無。』 九十六種妙相，已是覿面相呈了也。要須向未舉以前見得，方始眼眼相照；若曰死在句下，劒去久矣。 只遮一箇『無』字，便是斷命根的刀子、開差別的鑰匙；若謂果有與麼事，又是節外生枝、翻成露布。 要得親切，只消道箇：『狗子還有佛性也無？』『無。』 趙州古佛、眼光爍破天下；觀其道箇『無』字，瞎却了也。 今時師僧、須是會得：開口不在舌頭上，方許伊識得遮般病痛；洎其兩脚梢空，未免扶籬摸壁。 『趙州露刃劒，寒霜光燄燄』， 被白雲老漢覷破『心肝五臟』，冷眼看來，大似隔壁猜謎； 只如道箇：『更擬問如何，分身作兩段』，未免傷鋒犯手。 妙喜道：『不是有、無之無，亦非真無之無。』 到遮裏，畢竟是箇甚裏？ 英靈漢、自合一撥便轉；若是三搭不回，一任你自去冷地、東『無』、西『無』。 淨和尚道：『只箇無字鐵掃箒，掃不得處拚命掃，忽然掃破太虗空，萬別千差盡豁通。』 是則固是，只是未免誤賺後昆、瞎將來眼；殊不知：『我王庫內無如是刀。』 山僧每每愛向兄弟道：『盡三百六十骨節、八萬四千毛竅，屏作一箇無字、一提提取。』蓋為你被昏、散二風所欥，未免且作死馬醫。 須是拚得性命、一往直前，方見趙州『本來面目』。 且道：與自己、相去多少？ 只遮『無』字，古人謂『繫驢橛子』，要爾十二時中、置之一處，無事不辦；忽若見盡、情忘，和座盤一時翻却，趙州老漢在爾脚底。 一大藏教、與一千七百段陳爛葛藤，向一箇『無』字下透得，如刀劈竹、迎刃而解；若曰：『逐旋扭揑、逐旋合會』，便有箇是、便有箇非，有處透得、有處透不得，要使『明如皓月、廓若太虗』，三生六十劫。 縱使你得箇『無』字分曉，趙州又對遮僧道：『有。』 畢竟作麼生？自古自今，十箇有五雙、未免平地喫交。 雪巖莫別有箇道處麼？」 3 「演上人 道本一貫、用該萬殊，去留無跡，如走盤之珠。 達夫是者，方知：從上一千七百野狐涎涕，只是一箇『狗子還有佛性也無？』『無。』。 却須一咬、百雜碎、始得。 忽若崖崩、石裂，謂之『客塵蹔歇』，急須轉身；只守住，未免提起便有、放下便無，十二時中、依舊截作兩橛，生死與寤寐、不能歸一。 要透遮重關子，須是和座翻却。 往往、多是將古人直截、太殺老婆心切處，曲作奇特玄妙、差別商量；認羊屎、作鹹豉，非但自己不知香臭，又却度與他人含吐。我幸是箇喫粥飯漢，莫被此等穢污。 撥草瞻風，貴要頂門具眼；若只橫在兩點眉毛之下，未免為世情所轉，非獨入他作家爐韛、上他鉗鎚、受他枯淡不得，動則青黃、豆麥不分，所謂：『打頭不遇，翻成骨董。』 可不慎諸？」 4 「示貴上人 『狗子還有佛性也無？』 只遮『無』字，是三玄三要之戈甲、四賓四主之喉衿；只貴當人、拈著便行、搆得便去，絲毫擬議、平地鐵圍。 洎非拚得性命、不顧生死、一往直前，安有打破『牢關』時節？ 太原聞畫角、靈雲見桃花，便學『無』字不遠；若曰只麼翫水觀山、游州獵縣，要見老趙州本地風光，三生六十劫。 貴兄道友、九夏相從、一辭不妄，開得一片畬、下得一籮粟，於三寸蒲團之上、收其功矣。 敢問：趙州一箇『無』字，畢竟教放在什麼『處』？試道看。」 5 「義濟上人 學道、別無方便，只貴『心堅石穿』；若是打頭不遇作家，未免翻成懞懂。 僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』 只遮箇『無』字，是剖牢關、斷生死、破疑團的『利刃』。 却須將一箇『無』字、放在額角上，如一座『須彌山』，向萬仞崖前、獨足而立，莫教失脚；和自家性命，一時粉碎，便見嶄新日月、特地乾坤，三世佛、歷代祖，呼來喝去、盡皆在我。 若是今日三、明日四，東邊尋、西邊覔，被箇靜與閙、昏與散、截作兩段，忽覺時蹔輕安、轉身又却不爾，只為下手不力，似信、不信，流入半青、半黃、落索羣隊中去也。 義濟上人、山中度夏，逢秋問歸，矻矻然于眾、宛有百丈之作。 恰與老黃梅同鄉；前塗忽有人問：『梅黃也未？』不得蹉口祗對、鈍置老僧。 臨風聽得，定與三十拄杖。」 6 「正勤上人 所守者正、所學者勤，惟勤、與正，乃入道之捷徑。 正勤上人，能力守之、力學之，吾當與汝保任：摟出趙州心髓，將一箇『無』字、颺在萬仞無涯、深坑之下，却與從上佛祖、把手同行，不為差事。」 7 「德溥上人 溥修其德，溥學其道， 人之道德，身之黼藻； 道照今古，秋月輝輝， 德藹乾坤，春風浩浩。 精學與精脩，未宜輕放倒， 九夏不出門，亦不踏橫艸； 忽然拶透趙州狗子佛性『無』， 珊瑚枝頭、紅日杲杲。」 8 「繼逮上人 佛祖之道，廓若太虗、浩若大海，豈造次凡流之可語哉？又豈尺寸之可度、麻葦之可測哉？除非大根、大器、大力量，發大勇猛，於一念未生、一漚未發，一踏到底，然後向佛祖頭上坐、頭上臥，則方有少分相應。 僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』 只遮箇『無』字，量納太虗、深過大海，乃從上百千佛祖命脉、大地眾生眼目，豈可以驢鳴、犬吠，有情、無情見、及有思惟心，之可測度哉？ 繼逮上人，篤志此道，究明『狗子佛性無』話甚切；如到方丈請益、遭痛棒打出者，屢矣。 一日、復來呈偈，求語為警策，故直書此以示。 若認著一箇元字脚，便是雜毒入心、孤負趙州不少。」 9 「宗胄上人 趙州道一箇『無』字，如擊塗毒鼓，聞者皆喪；苟不具頂門正眼，切忌動著，動著、即瞎。 透得一箇『無』字，千句萬句、只是一字；只遮一字，從來不曾著畫，也是病見空花。 『趙州露刃劒，寒霜光燄燄』， 向遮提持得去，百千佛祖命根、一時兩斷；苟或柄欛之真，已是自傷己命。」 10 「九河辯藏主 大辯若訥、大巧若拙，此『法離言語、不立文字』之至要也。 僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』趙州道：『無。』 正是巧盡拙出。 後來五祖演和尚頌云：『趙州露刃劒，寒霜光燄燄，更擬問如何，分身作兩段。』 朴散淳離，轉而訛之、化為糟粕矣，吁惜哉！ 九為君數、十為成數，河出圖、洛出書，伏羲未畫、總未有遮箇消息。 老趙州、著脚於天地未形、佛祖未興以前，淨如明鏡、轉若圓珠。 僧問：『狗子還有佛性也無？』向他道：『無。』 又，僧問：『狗子還有佛性也無？』向他道：『有。』 正如急水打毬子，落處不停誰解看？ 勦虗妄之賊、絕散亂之媒，苟不力提『利刃』，吾未見其然；也只遮『無』字，便是直入百萬軍中、斬顏良的𣠽柄。 是須先拚得自家性命，然後有必取必勝之功；苟或漸疑漸慮、半後半前，非獨手中器械、被人奪却，要見六戶風清、一塵不擾，未得在。 頂門正眼、肘後靈符，鑑地輝天、摧邪顯正，至靈、至驗，至妙、至圓，無出一箇『無』字。 向未舉以前、一提提得，萬別千差、同歸一揆。如一月印千江，月無分照之心、水無受月之意，千江同一月、一月共千江；其如情見未忘，一任水中撈月。 如來祕密寶藏、佛祖向上牢關，透得一箇『無』字，百匝千重、一時了畢；譬如一燈洞耀、百千明鏡交輝。 却須當軒撲滅、『明、闇』俱忘，道『有』、道『無』、臨機在我，我相亦空，萬象森羅、同成正覺。 到與麼時、方見古人道：『盡大地、是沙門一隻眼。』『無邊剎海、自他不隔於毫端；十世古今、終始不離於當念。』 僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』 三百六十骨節、八萬四千毛竅，無明、業識，煩惱、般若，真如、解脫，盡底一傾傾出；將謂是一顆照夜『明珠』，誰知、却是換眼睛『烏豆』，除非一拶粉碎，未易隔壁摶量。 一處通、千處萬處一時通，一處透、千處萬處一時透；五千四十八張故紙、一千七百段葛藤，會得一箇『無』字，如金翅王、一拍，四大海水、連底俱空。 纔涉思量、擬議，便被情識、意路、絆在荊棘林中，要得脫體無依、乾坤獨露，三生六十劫。 佛病、祖病，色身、法身，寒病、熱病，大黃、巴豆，醫不得底病，單單提一箇『無』字，向未開口以前、一嚥嚥下，便是一粒換骨『靈丹』，瀉下通身雜毒、百千毛竅俱開；五蘊六塵、廓若太虗、淨如明鏡，却與七百甲子老禪和、把手同行，同坐于大休、大歇、大安樂田地，豈不慶快也歟？ 服藥不如忌口，開鑿人天眼目、發明佛祖宗猷，萬別千差之要、七縱八橫之妙，無出一箇『無』字。 臨機但無揀擇、大用自然現前，如行空之月、無不應之輝，若走盤之珠、無可留之影，或舒、或卷，或擒、或縱；剔起眉毛，已是千里、萬里沒交涉，惟大智洞明，小根、小器可得而語哉？ 俊拔衲子、要如良驥奔騰，直須一日千里；苟獵虗言、不耕實效，縱抱天馬龍駒之質，未免且困鹽車之下。 光陰似箭、日月如梭，可不自鞭、自策者哉？」 11 「了智上人 毀冕裂冠、披緇披褐，古未嘗無；枯此心如朽木、視身世如浮漚，在今罕有。所以道：『學道乃大丈夫事業，非將相之所能。』 了智上人，棄官圓頂、刻苦下工，志實可尚；但『勇猛精進』四箇字，著力未專，為昏沉、散亂所困，未免墮在悠悠漾漾、名字坐禪甲裏，只成箇長行粥飯僧去也。 如今、要急相應，但只竪起生鐵脊梁、撐開兩眼，盡三百六十骨節、八萬四千毛竅，屏作一箇『無』字、一提提起，如一團『熱鐵』、如一堆『烈燄』相似，則自然空勞勞地、虗豁豁地，何緣有一毫昏沉、散亂之相可得？ 如此五、七日去，忽然築著、磕著也不定。 本色道人，若不赤體、親見父母未生以前本地風光，只在無邊無岸、生死海裏浮沉，良為可惜！ 然雖如是，直須師子翻身、切忌韓獹逐塊。」 12 「法海上人 法海汪洋、靈源湛寂，此大地眾生、三世佛祖，同一受用；只因『迷、悟』二字，有差、有別，遂有生死、涅槃，輪迴、解脫之間。 要得會而歸之，只消單單地、猛著精采，提一箇『無』字，晝三、夜三，拚死、拚生，與之廝捱。 忽然，一踏踏翻、徹法源底，則見三世如來、與三界、二十五有，通是妙明真覺，無生死可厭、解脫可求、菩提可得、涅槃可證；如日月自行、江河自注，乾坤自立、虗空自在，曾何一纖塵、一毫髮之有間哉？依舊行但行、坐但坐，瞌睡、打眠，著衣、喫飯，一切平常，等閑道著一箇『佛』字，三年漱口。 法海禪人、與了智上座，同一出處，同住、同參。發明大事，老僧當立待汝未跨門來，已與三十拄杖。」 13 「示選副寺 道在日用，日用而不知。所以道：『知是妄覺，不知是無記。』 到遮裏，且道：『知』底是？『不知』底是？ 從上老凍膿、與天下行脚漢，並是築破飯袋、踏破艸鞋，要且未見一人、透得遮重關子。 既透不過，不若行但行、坐但坐，折旋俯仰、不是他人，至於聞聲、見色，送去、迎來，左東、右西，無適不在。 是則固是，其奈己眼未開，被一重『膜子』障住，未免前段葛藤；盡是別人家裏事，於我、全無交涉。 須是十二時中、四威儀內，無絲毫虗棄底工夫，單單提著一箇『無』字，竪起生鐵脊梁，如頂一座『須彌山』在額角頭相似。 莫教眨眼、照顧不前，便見渾身粉碎，且喜一生參學事畢。 選副寺、淳厚有素，久依東叟老師，今欲換水養魚、向萬丈寒淵深處插足，忽若老龍奮迅、巨浪潑天，切不得於乾地浸殺。 趙州見南泉、臨濟扣黃蘗、龍潭接德嶠，盡皆一踏到底。當此末法，氣運澆漓，盡非一拶、一挨，便透根器；洎非拚得性命，向萬仞崖頭一撲，欲空萬法根源、以盡不傳之祕，未之聞也。 昬沉、掉舉之根，起於業識、顛倒之頃；今欲拔而斬之，非力坐、死究，則不能勝矣。 固曰：『行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然。』此亦得底人田地；若是未得底人，謂之執藥成病，安有海印發光時節？ 決欲究此一件大事，當須發大勇猛、奮不顧身，盡此三百六十骨節、八萬四千毛竅，屏作一箇『無』字、一提提起，頓在七尺單前、三寸蒲團之上，如一座『須彌山』相似，兼以晝夜、積以歲月，無有不透底道理；若只半熱、半寒，似進、不進，欲圖速効、以資話柄，將恐後來、打入骨董隊裏去也。 忽爾、目前虗豁豁地，似覺不見有此身，正謂之『豁達空、撥因果』；須是信『一念子』，啐地斷、嚗地折，如崖崩、石裂，地陷、天崩，始得。 未曾親到遮箇田地，謾說大悟十七、八番，也是傍若無人。 本分工夫，須是十二時中、打成一片、無絲毫間斷始得；若曰進一寸、退一尺，一日暴之、十日寒之，安得有成辦底時節？ 是須竪起生鐵脊梁、教節節相拄，盡八萬四千毛竅、三百六十骨節，與平生氣力、屏作一箇『無』字、一提提起，如一人與萬人敵，始得；稍涉遲回，則被昬、散二風、縛作一團，定矣！ 從上千差萬別，正眼若開，只是一句；不消欬嗽一聲，一時透畢。 如今，有一等不唧𠺕漢，往往多是將實法定相、衷私傳授，誤了一切人，墮在情識坑子裏、頭出頭沒；剗地到不如三家村裏田厙翁，胸次中潔潔淨淨，却無許多狼狼藉藉。 宜審思之。 參得到、說得到，又須行得到；殊不知：俱到、也不是，俱不到、也不是。 將知：我此宗門下事，如疾燄、過風，雷霆、霹靂，無你擬議處、無你湊泊處，除非大根、大器、大力量，聊聞舉著、倒轉鎗頭，便是黃面老漢、也與一刀兩段；降此已往，三生六十劫。 三到投子、九上洞山，至於坐破七箇蒲團，與隔江招手、一宿曹溪、望見剎竿便回，往往將謂：根有利鈍、時有先後；殊不知：依舊是箇日出東方、夜落西。 雖然如是，鄭州出曹門。」 14 「宗正上人 僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』趙州道：『無。』 如撾塗毒，聞者俱喪；又如提金剛寶劒，霜燄凜然。 獨脫漢，拈得便用、拏得便擿，七百甲子老禪和、未免翻成窠臼。 妙喜道：『不是有無之無，亦非真無之無。』 與麼說話，窠臼上、更添窠臼；除是等閑一揑，和趙州三百六十骨節、一時粉碎，撒在百艸頭上、散為萬別千差，逗到結角、羅紋處，覔一微塵了不可得，『庭前柏樹子』、『麻三斤』、『乾屎橛』，一時掃蕩無餘。 雖然如是，萬里不挂片雲、青天也須喫棒。 宗正上人，還甘麼？縱饒不甘，也須一揑粉碎。」 — 雪巖和尚語錄卷第四，法語 (評曰： 0 「大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟」，此非雪巖祖欽語，而乃師在靈隱、知客寮時，自處州、來某書記所云。 此書記何人？師不敘也，僅言：其「不甚做工夫」。然，其乃不菴會下來；不菴、是松源之子。師因改依其參法，前面功夫、都打亂了之故，欲得松源真正說話，乃往淨慈、參天目和尚；天目、是松源的子。 夫「悟」者，「覺」之意也。 覺，既無大覺、小覺之別，悟，又何有大悟、小悟之分耶？ 六祖云：「一悟、即至佛地。」馬祖云：「一悟永悟，不復更迷。」 故不徹底悟，即是「不悟」，曷有「小悟」之可言哉？ 1 「明」者，境也；「闇」者，心也。 「形」者，色、聲、香、味、觸、法也；「名」者，受、想、行、識也。 「有」，即第七末那識以下；「無」，即第八阿賴耶識。 若不能透過「無」字，亦即，不能穿透阿賴耶識 (無) 之闇蔽、殄滅菴摩羅識 (虗) 之翳膜，則不能以實相般若 (道) 光明之照澍，轉諸識、為諸智。 2 「要須向未舉以前見得」，即向第八阿賴耶識未作用以前，覷破「無」、瞎卻「無」，見得遍滿虗空之「心肝五臟」，亦即，佛性中之千差萬別。 「明如皓月、廓若太虗」，此即《金剛經》所云：「若菩薩、心住於法、而行布施，如人入闇、則無所見；若菩薩、心不住法、而行布施，如人有目、日光明照、見種種色」也。 3 一千七百則公案，也只是個「無」字。 透得，方能轉識、成智，轉「有、無」、為清淨智用；若透不得，不免「止動歸止，止更彌動」。 又或打葛藤、扯露布，則更似傳口中之羊屎、與他人含吐，如此，焉能「撥草瞻風」、「一咬、百雜碎」哉？ 4 應將「無」之一字、置於第八阿賴耶識「處」，以般若心眼之慧光、照熙，一往直前，至第九菴摩羅識「處」、即是「牢關」。 5 「無」之一字，亦是「須彌山」話頭。 要「向萬仞崖前、獨足而立，莫教失脚」，方有參學分。 6 更須穿透「無」，「將一箇『無』字、颺在萬仞無涯、深坑之下」，方見得趙州心髓。 7 「忽然拶透趙州狗子佛性『無』，珊瑚枝頭、紅日杲杲。」 8 「一念未生、一漚未發」，即第八阿賴耶識處；「無」之一字，「量納太虗、深過大海」。 「一踏到底」者，殄滅第九菴摩羅識之謂。不惟穿過無波匝匝之海水，亦更踏破承水堅密之海底；若無有吸滄溟之量、劈崑崙之力，要見宇宙廓清，難矣。 9 「無」之一字、即是一本不斷頭公案，將其置於第八阿賴耶識處，以般若心眼之慧光、照熙，至七穿八穴九滅，方有透氣分。 苟頂門正眼、未能透出，切忌動著；忽而透出，千句萬句、也只是一字。 10 「無」之一字，譬如剖開胸膛、見心肝五臟之「利刃」，又如「直入百萬軍中、斬顏良的𣠽柄」；亦是「摧邪顯正」之「頂門正眼」、「至靈至驗」之「肘後靈符」。 若能「透得一箇『無』字，百匝千重、一時了畢；譬如一燈洞耀、百千明鏡交輝。」 此「無」，不是「有、無」之「無」，而是合「照『無』」二字、所言之「無」。 故能透出「無」字者，「照」也。 此「照『無』」之「照」，要須「向未舉以前、一提提得」，即向第八阿賴耶識尚未作用以前，覷破「無」、瞎卻「無」，「見無所見」、透出頂門正眼，如此，則「萬別千差、同歸一揆。如一月印千江，月無分照之心、水無受月之意，千江同一月、一月共千江。」 「到與麼時，方見古人道：『盡大地，是沙門一隻眼。』」 「無」之一字、喻如大海水，「照」之一字、喻如金翅王；金翅王、一拍，四大海水、連底俱空，又有何情識、意路之可絆哉？ 11 提起「照『無』」之「無」字，如一團「熱鐵」、一堆「烈燄」相似，妄念亂想、攖之、無不焚滅，更有何昏沉、掉舉之可擾耶？ 其力、厥在「照」字，其功、厥在「無」字。 12 實相般若之法海、猶如虗空，於有、無相傾、萬物生化，四時運遷、眾生紜為，唯照澍熙澤、涵融統攝，無生藴成辦、施造推動之事；蓋本體不生現象、唯謐然遍照而已。 13 知是妄覺，不知是無記；無記，即「無」字之關子、第八阿賴耶識。 心眼、被一重「膜子」障住，實相般若之光明不能顯發；此「膜子」，即第九菴摩羅識。 昬沉、掉舉之根，起於業識、顛倒之頃。業識，即第八阿賴耶識；顛倒，即第九菴摩羅識。 大乘修法，援感官六根、朝阿賴耶識覷看，穿透阿賴耶識 (無) 之卵㲉、殄滅菴摩羅識 (虗) 之翳膜，破虗、見道，以凡夫之知見、合於如來超越、絕對之知見；一切皆真，唯虗妄消於烏有而已。 下手功夫，乃以「心眼」逆溯心源而上 (逆生死之流)，注視「無明湛湛黑暗深坑」— 第八阿賴耶識之究竟邊際，即第九菴摩羅識，令第八阿賴耶識不行、虗妄根源微細習氣之力滅盡，終而裂開惑識之網、解脫妄想之縛，而穿乎惑識尺矩外之意也。 援唯識名相言之，此即：倒轉鎗頭，憑依第六意識之「見分」，不向外看、而向內看，越諸第七末那識之「自證分」，而覷看第八阿賴耶識之「證自證分」，並以此「證自證分」、為第六意識之「相分」，直覷看至「第八阿賴耶識中虗妄根源微細習氣隱伏之究竟邊際」，亦即「微細藏識究竟邊際」，再覷破此「究竟邊際」，而證悟實相般若也。 「須是信『一念子』，啐地斷、嚗地折，如崖崩、石裂，地陷、天崩，始得。 未曾親到遮箇田地，謾說大悟十七、八番，也是傍若無人。」 所謂「啐地斷、嚗地折」，即殄滅虗妄之根源 — 無始無明，亦即，第九菴摩羅識。 未到此田地，只可謂是「不悟」，不可謂為「悟」。 前云：「大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟」，此非雪巖祖欽語，而乃師在靈隱、知客寮時，自處州、來某書記所云。 覺，既無大覺、小覺之別，悟，又何有大悟、小悟之分耶？ 故不徹底悟，即是「不悟」，曷有「小悟」之可言哉？ 14 前曾言之： 所參之「無」字，不是「有、無」之「無」，亦非「真無」之「無」，而是合「照『無』」二字、所言之「無」。 故能透出「無」字者，「照」也。 須是將此「無」字、一揑粉碎。其力、厥在「照」字，其功、厥在「無」字。)