道、禪 (12)
十二、鐵蛇撞倒須彌山
* 高峰原妙 (1238~1295)，號高峰；南宋 (1127~1279) 末、元 (1271~1368) 初時僧。
高峰原妙嗣雪巖祖欽，雪巖祖欽嗣無準師範，無準師範嗣破庵祖先，破庵祖先嗣密庵咸傑，密庵咸傑嗣應庵曇華，應庵曇華嗣虎丘紹隆，虎丘紹隆嗣圓悟克勤；
圓悟克勤嗣五祖法演，五祖法演嗣白雲守端，白雲守端嗣楊岐方會，楊岐方會嗣石霜楚圓；
石霜楚圓嗣汾陽善昭，汾陽善昭嗣首山省念，首山省念嗣風穴延沼，風穴延沼嗣南院慧顒，南院慧顒嗣興化存獎，興化存獎嗣臨濟義玄；
臨濟義玄嗣黃檗希運，黃檗希運嗣百丈懷海，百丈懷海嗣馬祖道一，馬祖道一嗣南嶽懷讓，南嶽懷讓嗣六祖惠能。
《高峰大師語錄》節要
0
師曾參斷橋妙倫，斷橋、乃無準師範的嗣；後至仰山、參雪巖祖欽，了悟大事、得嗣其法，雪巖、亦是無準師範的嗣。
師曾自敘其悟道因緣，云：
「某十五歲出家、十六為僧、十八習天台教。
二十更衣入淨慈，立三年死限學禪，遂請益斷橋和尚，令參：『生從何來？死從何去？』
於是、意分兩路、心不歸一，又不曾得斷橋和尚、說做工夫處分曉。
看看、擔閣一年有餘，每日、只如箇迷路人相似。
那時，因被三年限逼，正在煩惱中，忽見台州淨兄、說：『雪巖和尚常問你做工夫，何不去一轉？』於是，欣然懷香，詣北磵塔頭請益。
方問訊、插香，被一頓痛拳打出，即關却門。一路垂淚、回至僧堂。
次日，粥罷、復上，始得親近。即問：已前做處，某一一供吐，當下、便蒙剿除、日前所積之病。
却令：看箇『無』字，從頭開發、做工夫一徧；如暗得燈、如懸得救。自此，方解用工處。
又令：日日上來一轉，要見用工次第；如人行路，日日要見工程，不可今日也恁麼、明日也恁麼。
每日，纔見入來、便問：『今日工夫如何？』
因見說得有緒，後、竟不問做處，一入門、便問：『阿誰與你拖遮死屍來？』聲未絕、便以痛拳打出。
每日，但只恁麼問、恁麼打。
正被逼拶、有些涯際，值老和尚、赴南明請。臨行，囑云：『我去入院了，却令人來取你。』後、竟絕消息。
即與常州澤兄、結伴同往，至俗親處、整頓行裝；不期，俗親念某等年幼，又不曾涉途，行李、度牒、總被收却。
時、二月初，諸方挂搭、皆不可討，不免挑包、上徑山；二月半，歸堂。
忽、於次月十六、夜夢中，忽憶斷橋和尚室中所舉：『萬法歸一，一歸何處』話，自此，疑情頓發、打成一片，直得東西不辨、寢食俱忘。
至第六日、辰巳間，在廊下行，見眾僧、堂內出，不覺、輥於隊中，至三塔閣上諷經，擡頭、忽覩五祖演和尚真贊，末後兩句、云：『百年三萬六千朝，返覆元來是遮漢。』
日前、被老和尚所問『拖死屍』句子、驀然打破，直得魂飛膽喪；絕後再甦，何啻如放下百二十斤擔子？乃是辛酉三月廿二、少林忌日也。
其年、恰廿四歲，滿三年限。
便欲造南明求決，那堪逼夏？諸鄉人亦不容；直至解夏，方到南明、納一場敗缺。
室中、雖則累蒙煅煉，明得公案、亦不受人瞞，及乎開口、心下又覺得渾了；於日用中、尚不得自由，如欠人債相似。
正欲在彼、終身侍奉，不料，同行澤兄、有他山之行，遽違座下。
至乙丑年、老和尚在道場、作挂牌時，又得依附；隨侍、赴天寧。
中間，因被詰問：『日間浩浩時，還作得主麼？』
答云：『作得主。』
又問：『睡夢中、作得主麼？』
答云：『作得主。』
又問：『正睡著時，無夢無想、無見無聞，主在甚麼處？』
到遮裏，直得無言可對、無理可伸。
和尚却囑云：『從今日去，也不要你學佛、學法，也不要你窮古、窮今，但只飢來喫飯、困來打眠，纔眠覺來，却抖擻精神：我遮一覺，主人公畢竟在甚處、安身立命？』
雖信得及、遵守此語，奈資質遲鈍、轉見難明，遂有龍鬚之行，即自誓、云：『拚一生、做箇癡獃漢，定要見遮一著子明白。』
經及五年，一日，寓庵宿睡覺、正疑此事，忽、同宿道友推枕子、墮地作聲，驀然打破疑團，如在羅網中跳出。
追憶日前、佛祖所疑誵訛公案、古今差別因緣，恰如泗州見大聖、遠客還故鄉，元來只是舊時人、不改舊時行履處。
自此，安邦定國、天下太平，一念無為、十方坐斷。
⋯」
— 高峰大師語錄，示禪人，通仰山雪巖和尚疑嗣書
1
湖州雙髻庵法語
「示眾：
『有句無句，金烏吞玉兔；
如藤倚樹，癩馬繫枯樁；
樹倒藤枯，一冬燒不盡；
句歸何處，石虎當途踞。
呵呵大笑，龍頭蛇尾、捺倒爛泥裏。
剛刀不斬無罪之人，且道：溈山過在甚麼處？』
乃呵呵大笑，下座。」
2
「示眾：
『萬里不挂片雲，虗空突出一竅；
雙髻峰、蹳跳上三十三天，
拄杖子、向十字街頭、揚聲大叫。
且道：叫箇甚麼？』
以拂子、擊禪牀，云：
『炎炎六月火生冰，夜半日輪當午照。』」
3
「示眾：
『一夏九十日，看看又將半，
面門無位人，急著眼睛看；
冷地驀相逢，脚跟紅線斷，
掌內握乾坤，翻身遊碧漢；
堪笑當年老瑞巖，惺惺石上重呼喚。』
乃豎起拂子，云：
『大眾！遮箇、是瑞巖主人公耶？是臨濟無位真人耶？
若也定當得出，許你一生、參學事畢。
脫或未然，』
擲下拂子，云：
『撒向堦前，來朝打算。』」
4
杭州西天目山師子禪寺法語
「至元、丁亥冬，眾請師開堂，
⋯
『山僧昔年、在雙徑，歸堂、未及一月，忽於睡中、疑著：萬法歸一，一歸何處。
自此，疑情頓發、廢寢忘餐，東西不辨、晝夜不分；開單展鉢、屙屎放尿，至於一動一靜、一語一默，總只是箇一歸何處，更無絲毫異念，亦要起絲毫異念、了不可得，正如釘釘膠粘、撼搖不動。
雖在稠人廣眾中，如無一人相似；從朝至暮、從暮至朝，澄澄湛湛、卓卓巍巍，純清絕點、一念萬年，境寂人忘、如癡如兀。
不覺、至第六日，隨眾、在三塔諷經次，擡頭、忽覩五祖演和尚真讚，驀然觸發、日前仰山老和尚問拖死屍句子，直得：虗空粉碎、大地平沈，物我俱忘、如鏡照鏡。
百丈野狐、狗子佛性、青州布衫、女子出定話，從頭密舉，驗之、無不了了；般若妙用、信不誣矣。
前所看無字、將及三載，除二時粥飯、不曾上蒲團，困時、亦不倚靠；雖則晝夜、東行西行，常與昏散二魔、輥作一團，做盡伎倆、打屏不去，於遮無字上、竟不曾有一餉間、省力成片。
自決之後，鞠其病源、別無他故，只為不在疑情上做工夫，一味只是舉，舉時即有、不舉便無；設要起疑、亦無下手處；設使下得手、疑得去，只頃刻間，又未免被昏散、打作兩橛。於是空費許多光陰、空喫許多生受，略無些子進趣。
一歸何處、却與無字不同，且是疑情易發、一舉便有，不待返覆思惟、計較作意纔有；疑情稍稍成片、便無能為之心；既無能為之心，所思即忘，致使萬緣不息而自息、六窗不靜而自靜，不犯纖塵、頓入無心三昧；忽遇喫粥、喫飯處，管取向鉢盂邊、摸著匙筯，不怕甕中走却鼈。
此是已驗之方，決不相賺。
如有一句誑惑諸人，自招永墮拔舌犂耕。』
⋯」
5
「上堂，
『萬法歸一，一歸何處？』
乃顧視左右，下座。」
6
「上堂，
卓拄杖，云：
『師子窟、師子吼，師子兒、無前後；
驀然直下翻身，便解人前開口。
即今、莫有翻身底麼？』
擲拄杖，云：
『鰕跳不出斗。』」
7
「上堂，
『海底泥牛銜月走，
巖前石虎抱兒眠；
鐵蛇鑽入金剛眼，
崑崙騎象鷺鷥牽。
此四句內，有一句，能殺能活、能縱能奪。
若檢點得出，許汝一生、參學事畢。』」
8
「上堂，
『昨夜，東、西兩天目、議論狗子有無佛性話，儘儘爭之不已。
山僧未免出來、向他道：說有、說無，總未夢見在。
於是二邊、懡㦬而退。
大眾！既謂：有、無俱不是，畢竟合作麼生？』
『八角磨盤空裏走，三脚驢子弄蹄行。』」
9
「因事、上堂，
『水中鹹味，色裏膠青；
決定是有，不見其形。』
豎拂子，云：
『見其形，失却山前一村人眼睛。』」
10
「開爐、上堂，
豎起拂子，云：
『遮些火種、自靈山傳至西峰、已得二千二百三十餘載，
今日、幸遇開爐、特為諸人拈出。』
以拂子、吹一吹，乃擲下，云：
『照顧燒却眉毛。』」
11
「晚參，
『參須實參，悟須實悟；
動轉施為，輝今耀古。
若是操心不正、悟處不真，粧粧點點、鬬鬬釘釘，被人輕輕拶著，未免喚燈籠、作露柱。
且道：如何是實參、實悟底消息？』
良久，云：
『南山起雲，北山下雨。』」
12
「上堂，
『若論此事，只要當人、的有切心；
纔有切心、真疑便起；
真疑起時、不屬漸次，直下便能塵勞頓息、昏散屏除，一念不生、前後際斷。
纔到遮般時節，管取推門落臼。
若是此念不切、真疑不起，饒你坐破蒲團百千萬箇，依舊日午打三更。』」
13
「上堂，
『迷中有悟、悟復還迷。
直須迷悟兩忘、人法俱遣，衲僧門下、始有語話分。
大眾！既是迷悟兩忘、人法俱遣，共語話者、復是阿誰？
速道！速道！』」
14
「上堂，
『諸方拈槌豎拂、接物利生，祇解：指虗空說虗空、指燈籠露柱說燈籠露柱，於是藥頭無驗、誤人多矣。
西峰要向未有虗空名字以前說虗空、未有燈籠露柱以前說燈籠露柱，要使聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證。
大眾！未有名字以前、畢竟憑何施設？』
以拂子、擊禪牀一下，又連擊兩下。」
15
「上堂，
『日正暄、春已暮，落花片片隨流去，』
拈拄杖，云：
『拄杖枝頭一點紅，馨香徧界無人顧。
大眾！顧不顧、即且止，畢竟：一歸何處？』
擲拄杖，下座。」
16
「上堂，舉：
風穴和尚、因真園頭同念法華問訊次，穴問真、云：『如何是世尊不說說、迦葉不聞聞？』
真云：『鵓鳩樹上啼。』
穴云：『你作許多癡福作麼？何不體究言句？』
又問念法華，云：『你作麼生？』
念云：『動容揚古路，不墮悄然機。』
穴却顧真園頭、云：『你何不看念法華下語？』
念、自茲印可、名振四方。
師云：『山僧、昔年、侍立先師次，亦甞被問此話，擬下語間、遂遭一頓熱棒打出，直得三日忍痛不已。
大眾！端的要見二老優劣，但將妙上座喫棒處看。』」
17
「雪巖和尚忌，拈香：
『巴陵設忌三轉語，西峰單單只一句。
且道：是那一句聻？』
遂插香，云：
『逢人切忌錯舉。』」
18
「上堂，
『十五日已前，猥猥獕獕、魍魍魎魎；
十五日已後，巍巍堂堂、煒煒煌煌；
正當十五日，虗空為鼓、須彌為槌，輕輕擊動、佛祖攢眉。
即今，莫有解擊底麼？』
以拂子、擊禪牀，云：
『若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知。』」
19
「晚參，
『萬法歸一，一歸何處？
狹路相逢，兩手分付。
逴得便行，黃河三千年一度清。』」
20
「上堂，
『意句不到、宗說不通，盲龜跛鼈；
意句俱到、宗說俱通，盲龜跛鼈。
西峰恁麼告報，莫有離此之外、別有生涯底麼？』
『盲龜跛鼈。』」
21
「上堂，
『工夫不到不方圓，寬著程途急著鞭；
但得此心常不昧，從教滄海變桑田。』」
22
「重陽，上堂，
『大抵登高、直須親到萬山之頂；
若不到頂，爭知宇宙之寬？
即今，莫有到頂者麼？』
良久，云：
『土曠人稀，相逢者少。』」
23
「上堂，
『資生貴圖求富，參禪貴圖求悟；
求悟若學資生，箇箇成佛作祖。
咄！甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。』」
24
「上堂，
『千疑萬疑，祇是一疑；
若能決此一疑，免教節上生枝。
即今、莫有決得底麼？
若也決得，賞你一錠金；若決不得，亦賞你一錠金。
何故？豈不見道：
至道無難，惟嫌揀擇。』」
25
「辭眾。
『西峰三十年、妄談般若，罪犯彌天。
末後有一句子、不敢累及平人，自領去也。
大眾！還有知落處者麼？』
良久，云：
『毫釐有差，天地懸隔。』」
26
示禪人
「『若論此事，如大火聚、烈燄亘天、曾無少間；
世間所有之物、悉皆投至，猶如片雪、點著便消、爭容毫末？
若能恁麼提持，剋日之功、萬不失一；
倘不然者，縱經塵劫、徒受勞矣。』」
27
「『生死事大、無常迅速。
生不知來處，謂之生大；死不知去處，謂之死大。
只遮生死一大事，乃是參禪學道之喉襟、成佛作祖之管轄。
三世如來、恒沙諸佛，千變萬化、出現世間，蓋為此生死一大事之本源；
西天四七、唐土二三，以至天下老和尚、出沒卷舒、逆行順化，亦為此一大事之本源；
諸方禪衲、不憚勞苦，三十年、二十年、撥草瞻風、磨裩擦袴，亦為此一大事之本源；
汝等諸人、發心出家、發心行脚、發心來見高峰，晝三夜三、眉毛撕結，亦為此一大事之本源；
四生六道、千劫萬劫，改頭換面、受苦受辛，亦是迷此一大事之本源；
吾佛世尊、捨金輪王位，雪山六年苦行、夜半見明星悟道，亦是悟遮一大事之本源；
達磨大師、入此土來、少林面壁九載，神光斷臂、於覓心不可得處、打失鼻孔，亦是悟遮一大事之本源；
臨濟、遭黃檗六十痛棒、向大愚肋下還拳，亦是悟遮一大事之本源；
靈雲桃花、香嚴擊竹、長慶捲簾、玄沙埿指，乃至從上知識、有契有證、利生接物，總不出悟遮一大事之本源。
多見兄弟家、雖曰入此一門、往往不知學道之本源，不能奮其志，因循度日。今來，未免葛藤，引如上佛祖入道之因、及悟道之由、以為標格，晚學初機、方堪趣向。
且道：如何趣向？
不見古人道：若要脫生死，須透祖師關。
畢竟將甚麼作關？
喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背，不得有語、不得無語。
若向遮裏、著得一隻眼，覰得破、轉得身、通得氣，無關不透、無法不通，頭頭示現、物物全彰，無邊剎境、自他不隔於毫端，十世古今、始終不離於當念。
⋯
然雖如是，』
豎拂子，云：
『且道：遮箇，是生耶？是死耶？
若也道得，便可向無佛處稱尊、無法處說法；
其或未然，山僧不懼羞慚、更與諸人露箇消息。』
擲下拂子，云：
『夜冷魚潛空下釣，不如收卷過殘年。』」
28
「『兄弟家、成十年、二十年，撥草瞻風、不見佛性，往往皆謂：被昏沈掉舉之所籠罩。
殊不知：只遮昏沈掉舉四字、當體即是佛性。
堪嗟！迷人不了，妄自執法為病；以病攻病，致使佛性愈求愈遠、轉急轉遲。
設使一箇半箇、回光返照、直下知非，廓然藥病兩忘、眼睛露出，洞明達磨單傳、徹見本來佛性，若據西峰點檢將來、猶是生死岸頭事。
若曰向上一路，須知：
更在青山外。』」
29
「『若論此事，如萬丈深潭中、投一塊石相似：透頂、透底、了無絲毫間隔。
誠能如是用工、如是無間，一七日中、若無倒斷，妙上座永墮阿鼻地獄。』」
30
「『法門廣無邊，參禪第一義。
若真師子兒，不入他羣隊，直下便翻身，諸獸皆迴避：
毗盧頂上行，生死海中戲，佛祖不知名，眾魔爭敢邇。
⋯
提箇趙州無，截斷有無意，豎起鐵脊梁，急著眼睛覰；
密密與緜緜，絲毫無間棄，譬如人倒懸，念念更無異，
日夜苦思量，一心求脫離，不分東與西，寢食都忘記。
⋯
頂門眼豁開，裂破娘生鼻，海竭須彌崩，虗空撲落地；
十方賢聖師，盡是眼中刺，微笑與拈花，可煞不知愧；
更有葛藤根，一千七百事，嗚呼後代人，盡食他殘饐；
若更問如何，拳頭劈口捶。
⋯』」
31
「『若謂著實參禪，決須具足三要：
第一、要有大信根，明知此事、如靠一座須彌山；
第二、要有大憤志，如遇殺父冤讎、直欲便與一刀兩段；
第三、要有大疑情，如暗地做了一件極事、正在欲露未露之時。
十二時中、果能具此三要，管取剋日成功、不怕甕中走鼈；苟闕其一，譬如折足之鼎、終成廢器。
然雖如是，落在西峰坑子裏、也不得不救。
咄！』」
32
「『若論此事，無尊無卑、無老無少，無男無女、無利無鈍。
故我世尊、於正覺山前，臘月八夜、見明星悟道，乃言：奇哉！眾生具有如來智慧德相。
又云：心、佛、及眾生，是三無差別。
又云：是法平等、無有高下。
既無差別、亦無高下，從上佛祖、古今知識、乃至天下老和尚，有契有證、有遲有速、有難有易。畢竟如何？
譬如諸人在此、各各有箇家業，驀然、一日，圓光返照、思憶還原，或有經年而到者、或有經月而到者、或有經日而到者、或有頃刻而到者、又有至死而不到者，蓋離家有遠、近之殊，故到有遲速、難易之別。
然雖如是，中間有箇漢子，無家業可歸、無禪道可學，無生死可脫、無涅槃可證，終日騰騰任運、任運騰騰。
若也點檢得出，釋迦、彌勒、與你提瓶挈鉢，亦不為分外。
苟或不然，』
以拂子、擊禪牀兩下，喝兩喝，云：
『若到諸方，切忌錯舉。』」
33
「『此事、譬如人家屋簷頭、一堆搕𢶍相似，從朝至暮、雨打風吹，直是無人覰著。
殊不知：有一所無盡寶藏、蘊在其中；若也拾得，百劫千生、取之無盡、用之無竭。
須知：此藏、不從外來，皆從你諸人一箇信字上發生。
若信得及，決不相誤；若信不及，縱經塵劫、亦無是處。
普請諸人、便恁麼信去，免教做箇貧窮乞兒。
且道：此藏、即今在甚處？』
良久，云：
『不入虎穴，爭得虎子？』」
34
示信翁居士
「大抵參禪、不分緇素，但只要一箇決定『信』字。
若能直下、信得及、把得定、作得主，不被五欲所撼、如箇鐵橛子相似，管取剋日成功、不怕甕中走鼈。
⋯
今日，信翁居士、雖處富貴之中，能具如是、決定之信。
昨、於壬午歲，登山求見，不納而回；
又於次年冬，拉直翁居士同訪，始得入門；
今、又越一載，齎糧裹糝、特來相從，乞受毗尼、願為弟子。
故以連日、詰其端由，的有篤信、趣道之志。《維摩經》云：『高原陸地、不生蓮華，卑濕淤泥、乃生此華。』正謂此也。
山僧由是撫之，將箇省力、易修、曾驗底話頭，兩手分付：
『萬法歸一，一歸何處？』
決能、便恁麼信去、便恁麼疑去。
須知：疑、以信為體，悟、以疑為用。
信有十分、疑有十分，疑得十分、悟得十分；譬如水漲、船高，泥多、佛大。
西天此土、古今知識，發揚此段光明、莫不只是一箇『決疑』而已。
千疑、萬疑，只是一疑；決此疑者、更無餘疑。
既無餘疑，即與釋迦、彌勒，淨名、龐老，不增不減、無二無別；同一眼見、同一耳聞，同一受用、同一出沒，天堂地獄、任意逍遙，虎穴魔宮、縱橫無礙，騰騰任運、任運騰騰。
⋯」
— 高峰大師語錄
(評曰：
0
「頭」者，起處也。
「話『頭』」之「頭」、非即等同「念『頭』」之「頭」。
夫「念『頭』」之「頭」者，於念未起時、已在前頭，故謂之「頭」；「念由心生」，心、即第八阿賴耶識，「一念未生、一漚未發」，謂第八阿賴耶識處，故所謂「念『頭』」之「頭」者，即第八阿賴耶識。
而「『話』頭」之「話」者，乃指有「頭」之「話」也；非無論何話，在語未發以前，其一念未萌之處、皆得謂之「頭」，蓋、若如此，則何話無未萌之處？又何話不能當作「話頭」耶？是以，應獨限於語中、標指第八阿賴耶識、以為其「頭」之話，方堪稱為「『話』頭」之「話」也。
故「話『頭』」之「頭」者，「有『頭』之話」之「頭」焉，而非無論何話、其未發以前皆是。
藉此、以參「心」者，非即是「心」也。
「話頭」、乃自醒提撕之用，如人登山，但念：「我必登至山頂、透出樹叢所遮、見得天空之廣闊」是。
「登至山頂」，喻殄滅第九菴摩羅識；
「透出樹叢所遮」，喻裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛、跳出惑識尺矩之外；
「見得天空之廣闊」，喻證悟實相般若。
故所謂「『看』話頭」、「『參』話頭」者，其「看」、與「參」，乃意在：藉由否定此「有『頭』之話」之「頭」，而穿透「念『頭』」之「頭」也；而非在肯定之。
綜以上二義 (「頭」、「否定」)，諸如「福如東海、壽比南山」、「萬事如意」等世俗問候之語，或如「汝父名誰？」、「作意觀想是誰？」、「執著不捨是誰？」、「誰在喫茶？」、「誰在造業？」等返問、而非意在否定此「誰」之話，乃至「阿彌陀佛」、「唵嘛呢叭咪吽」等佛號真言，皆不得謂之「話頭」。
有明以降，「念佛是誰」之話、蔚為大觀。此話、始自何人？又堪作為「話頭」乎？以下考之：
雲棲祩宏於《竹窗二筆》，云：
「 國朝洪永間，有空谷、天奇、毒峰三大老，其論念佛：天、毒二師、俱教人看『念佛是誰』，唯空谷、謂：『只直念去、亦有悟門。』⋯」
— 竹窗二筆，85、參究念佛
雲棲袾宏輯《皇明名僧輯略》，錄空谷景隆語，云：
「念佛一門、捷徑修行之要也。
識破此身不實、世間虗妄、是生死根；惟淨土可歸、念佛可恃。
⋯
優曇和尚、令提云：『念佛者是誰？』或云：『那箇是我本性阿彌陀？』謂是攝心念佛、參究念佛。
汝今、不必用此等法，只用平常念去。」
— 皇明名僧輯略，空谷隆禪師，示圓鑑堂
「優曇和尚」，即優曇普度 (1255~1330)，元代白蓮教僧。
白蓮教，宋代茅子元 (1096~1166) 所創，其後，混雜佛教淨土宗、彌勒教 (傅大士所創)、明教 (即摩尼教) 教義，標「火中生白蓮」之幟；元代，白蓮教徒倡言：彌勒佛當下生救世、創建人間淨土之讖緯，藉以起兵抗元。
「念佛是誰」之話，優曇普度於《廬山蓮宗寶鑑》云：
「欲參禪見性，但依此法：要於靜室、正身端坐，掃除緣累、截斷情塵，瞠開眼睛，外不著境、內不住定，回光一照、內外俱寂。
然後，密密舉念：『南無阿彌陀佛』三五聲，回光自看、云：『見性、則成佛，畢竟那箇是我本性阿彌陀？』却又照覻、看：『只今舉底這一念、從何處起？』覻破這一念，復又覻破『這覻底、是誰參？』。
良久，又舉念：『南無阿彌陀佛』，又如是覻、如是參。
急切做工夫、勿令間斷，惺惺不昧、如雞抱卵，不拘四威儀中，亦如是舉、如是看、如是參。」
— 廬山蓮宗寶鑑念佛正教卷第二，參禪念佛三昧究竟法門
第八阿賴耶識中，有動、靜之勢能；妄念起、是「一念無明」，妄念不起、是「無始無明」。
「『念』佛是誰」之「念」，乃第七末那識之一念；第八阿賴耶識、無思無覺，不念佛也。
「念佛是『誰』」之「誰」，乃第八阿賴耶識之作用。
此話、意在：非去前七轉識、而歸於第八阿賴耶識昭昭靈靈之境。終在肯定此「誰」、而非否定此「誰」。
然此「誰」、乃是「識心」、非是「佛心」，故非究竟了義。
可知：此話，與欲殄滅第九菴摩羅識、裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛、跳出惑識尺矩外之「話頭」、有別，故「念佛是誰」之話、非「話頭」。
譬人叫車、以代步行，若謂：「叫計程車者誰？」之話，亦堪作為「話頭」者，則混淆「話頭」本有提撕步行之功能也。
《高峰大師語錄》通篇、未嘗言及一句、參「念佛是誰」之話，奈何、復殷勤稱揚是話？
意者：「一歸何『處』」之「處」，不及「念佛是『誰』」之「誰」耶？遂洶洶而動搖。
嗟乎！茲有人焉，但知「生我者是父」，以為：如此便盡了，而不疑「生從何來、死從何去」，聞者、寧不絕倒？
但了「一歸何處」，則己之法身、阿彌陀佛之法身，一也，何需念「阿彌陀佛」乎？而「念佛是誰」，則更不必問矣。
1
「有句無句，如藤倚樹」，見踈山匡仁悟道因緣：
「師聞：福州大溈安和尚示眾、曰：『有句無句，如藤倚樹。』師特入嶺。
到彼，值溈泥壁，便問：『承聞和尚道：有句無句，如藤倚樹。是否？』
溈曰：『是。』
師曰：『忽遇樹倒藤枯，句歸何處？』
溈放下泥槃、呵呵大笑，歸方丈。
師曰：『某甲三千里、賣却布單、特為此事而來，和尚何得相弄？』
溈喚侍者：『取二百錢、與這上座去。』遂囑曰：『向後，有獨眼龍、為子點破在。』
溈山、次日、上堂，
師出問：『法身之理，理絕玄微。不奪是非之境、猶是法身邊事，如何是法身向上事？』
溈舉起拂子。
師曰：『此猶是法身邊事。』
溈曰：『如何是法身向上事？』
師奪拂子，摺折、擲向地上，便歸眾。
溈曰：『龍蛇易辨，衲子難瞞。』
後、聞：婺州明招謙和尚出世 (謙眇一目)，徑往禮拜。
招問：『甚處來？』
師曰：『閩中來。』
招曰：『曾到大溈否？』
師曰：『到。』
招曰：『有何言句？」』
師舉前話。
招曰：『溈山可謂頭正、尾正，祇是不遇知音。』
師亦不省，復問：『忽遇樹倒藤枯，句歸何處？』
招曰：『却使溈山笑轉新。』
師於言下大悟。
乃曰：『溈山元來笑裏有刀。』遙望、禮拜，悔過。」
— 五燈會元卷第十三，青原下五世，洞山价禪師法嗣，撫州踈山匡仁禪師
「笑裏有刀」，此「刀」，即單刀直入、裂網露刃而見者。
如五祖法演頌「狗子佛性無」公案，云：
「趙州露刃劒，寒霜光燄燄；
更擬問如何，分身作兩段。」
旨同。
惑識尺矩中，有二、一、假〇等標度。
「有句」、如「藤」，即尺標二 (第七末那識)；
「無句」、如「樹」，即尺標一 (第八阿賴耶識)；
根本依倚、如「地」，即尺標假〇 (第九菴摩羅識)，乃一切虗妄之根本。
「如藤倚樹」，謂：第七末那識、乃第八阿賴耶識所生。
「樹倒藤枯」，非謂：無尺標二、一，乃：無尺標假〇，即殄滅第九菴摩羅識之意。
「句」者，向內參究之一念，以「A」表之。
「句歸何處」，謂：「A」逆溯而上，穿尺標二、一而過，終打破假〇 (殄滅第九菴摩羅識)、透出尺矩之外，而成「非A」；如魚躍過龍門，是魚、化為龍，一躍跳出依倚、因果之外，用得二、與一，故曰：「龍頭蛇尾、捺倒爛泥裡。」
此「一句子」、雖是終極成道之一念，亦與初發心之一念、無別，但僅「無惑」(無第九菴摩羅識)、有所不同耳。
是故，「末後句」、即是「最初句」。
2
「拄杖子」，表向內參究之一念。
「虗空突出一竅」，謂：向內逆溯之心眼、殄滅第九菴摩羅識、突出惑識尺矩之外、見得徧滿虗空之實相般若。
3
「拂子」，表向內參究之一念；「參」、即是「看」。
第九菴摩羅識、由擯除滅盡第八阿賴耶識之「染分」而得，於中，前七轉識之作用歸於沈寂，唯滯第八阿賴耶識究竟邊際、湛湛瀅瀅之「業相」；以未能跳脫事墮之縛、照澍熙澤萬法於己中之故，可謂尚未空盡者。
倒轉鎗頭之「看」(即「A」)、以第八阿賴耶識之心相 (即「X」)、為其「相分」，直覷看至「第八阿賴耶識中虗妄根源微細習氣隱伏之究竟邊際」，亦即「微細藏識究竟邊際」，再覷破此「究竟邊際」，而證悟實相般若。
此意、即：以「心眼」注視第八阿賴耶識 (即「AX」)，令第八阿賴耶識不行、虗妄根源微細習氣之力滅盡，終而破出其究竟邊際 (殄滅第九菴摩羅識)、裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛、跳出惑識尺矩外之謂。
4
「『疑』情」之「疑」者，於思量忖度、設問求解之「處」，著力、參究之意，而非心所法中「貪、嗔、癡、慢、『疑』」之「疑」、或「猶豫狐『疑』」之「疑」。
「疑」，乃向內參究之一念，亦是「參」、「看」；此即「A」。
「真疑」，乃將「疑」置於第八阿賴耶識心相之處；此即「AX」。
「狗子還有佛性也無？」「『無』。」
「萬法歸『一』，一歸何『處』？」
其中：
「一」，「照」也，即「疑情」；
「處」，「無」也，即第八阿賴耶識之心相「X」。
高峰祖師主「萬法歸『一』，『一』歸何處」話頭，以其中有「一」字，疑情易發故；而「無」字話頭，須合「照、無」二字、方見得疑情，不知此理者，則易惑於「有、無」之「無」故。
5
「萬法歸『一』，一歸何『處』？」
「一」，非尺標二 (第七末那識) 所生、向外獲取光影之心相「B」，乃尺標二所生、向內參究之另一念；此即「A」。
「處」者，即「一」所歷之尺標：二、一、假〇等。
「A」逆溯心流而上、穿尺標二、一而過，終打破假〇，見得〇、歸於〇；如此，則「萬法歸一，一歸何處」之一句、躍過龍門、化為到家之「末後句」矣。
6
「拄杖」，表向內參究之一念；即「A」。
「前、後」者，「有、無」之意。
而「有、無」之「無」者，阿賴耶識也，喻如「斗」。
野狐跳出窟穴，是野狐、化為獅子，一躍跳出依倚、因果之外，用得尺標二、一，故曰：「驀然直下翻身，便解人前開口。」
曩之野狐窟，今成獅子窟也。
7
「鐵蛇鑽入金剛眼」。
8
「說有、說無，總未夢見在」，故能透出「無」字者，「照」也。
「狗子有無佛性」之「無」，非是：止水揚波、滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈之境、所言之「無」，乃：單刀直入、裂開第八阿賴耶識之網，合「照、無」二字、所言之「無」。
9
《心王銘》云：
「水中鹽味，色裏膠青；
決定是有，不見其形。
心王亦爾，身內居停；
面門出入，應物隨情；
自在無礙，所作皆成。
⋯」
— 傅大士心王銘
此頌、錯以「識神」(第八阿賴耶識) 為佛性，謂：身有形、心無形；未免將「身、心」打作兩橛，故非了義之頌。
「見其形」，謂：眼光穿透「見聞覺知」(第八阿賴耶識)，以實相般若光明之照澍、轉萬法為佛性。
如凌行婆云：「趙州眼光、爍破四天下。」眼光爍破眾生無明闇蔽，故曰：「失却山前一村人眼睛。」
10
「拂子」，表向內參究之一念，亦即「看」。
如來知見、譬如大火炬，無始以來、照徹天下、未嘗熄滅；
只要當人、眼光透出「見聞覺知」之外，眨上眉毛、非是他物。
11
參須「實參」，方能「實悟」；若所參不實，則所悟亦不真。
前節、引雪巖祖欽語，云：
「須是信『一念子』，啐地斷、嚗地折，如崖崩、石裂，地陷、天崩，始得。
未曾親到遮箇田地，謾說大悟十七、八番，也是傍若無人。」
— 雪巖和尚語錄卷第四，法語
「啐地斷、嚗地折」，即殄滅第九菴摩羅識之意。
未到此田地，只可謂「不悟」，不可謂「悟」。
前節、亦引大慧宗杲語，云：
「你要得真箇心境一如麼？直須啐地折、嚗地斷，拈却髑髏裏、作妄想底，將第八識斷一刀，自然不著差排。」
— 正法眼藏卷第三之下
「將第八識斷一刀」，即「實悟」。
「實悟」即「決疑」，「決疑」唯「一刀」，豈有「大悟、小悟」之別？
大慧又何嘗自言「大悟一十八遍」耶？
12
「疑」，乃向內參究之一念，亦是「參」、「看」。
故以眼根、向內返看，即是「疑」；此即「A」。
禪宗以「見聞覺知」、稱第八阿賴耶識。由見、聞、覺、知所獲之影相，傳予第八阿賴耶識納藏，故見、聞、覺、知四部，皆通達第八阿賴耶識之心相「X」。
「真疑」者，以眼根、向內返看第八阿賴耶識；此即「AX」。
若曰向內返看妄念之倏起倏滅、而不於第八阿賴耶識心相處著力之「錯疑」(即「AB」) ，或曰猜謎射幸、無的捫摸、猶豫狐疑之「假疑」(即「B」)，或曰掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」)，皆非參究之要、保任之方。
「真疑起時、不屬漸次，直下便能塵勞頓息、昏散屏除，一念不生、前後際斷」，即以眼根向內返看第八阿賴耶識心相之「現量」(即「AX」)、代彼意根作意或不作意、昏散膠擾之「比量」(即「B」)，喻如高氣壓起時，水氣雲霧、盡皆遠離，唯一亘然晴空之相。
13
「迷中有悟、悟復還迷」，此旨、與《信心銘》：「止動歸止、止更彌動」同。
蓋「迷中之悟」者，非是真悟、徹證之悟，乃是迷中、妄以為悟，是為假悟、意解之悟。
「明、暗」相對，若人避「暗」而投「明」、不啻避「溺」而投「火」；「迷、悟」亦然，擯除滅盡第八阿賴耶識之「染分」、非為「真悟」。
如人登山，但念：「我必登至山頂、透出樹叢所遮、見得天空之廣闊」，單刀直入、透出此「暗」、露刄而見者，方為「真明」、「真悟」。
14
「未有虗空名字以前」，即充塞虗空、徧滿法界、照澍宇宙萬物之佛性；情與無情、皆蒙熙澤。此乃「本住法」。
「聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證」，一悟永悟、不復更迷。此乃「緣自得法」。
15
「拄杖」，即「一」。
「拄杖枝頭一點紅，馨香徧界無人顧」，即「畢竟一歸何處」。
16
「世尊不說說、迦葉不聞聞」，謂：世尊以不說、而說，迦葉以不聞、而聞。
何謂「世尊以不說、而說」耶？
《楞伽經》載：
世尊言：「我從某夜、得最正覺，乃至某夜、入般涅槃，於其中間、乃至不說一字，亦不已說、當說；不說、是佛說。」
何謂「不說、是佛說」？世尊言：
「我因二法故，作如是說。
云何二法？謂：緣自得法、及本住法，是名二法；因此二法故，我如是說。
云何『緣自得法』？若彼如來所得，我亦得之、無增無減；緣自得法、究竟境界，離言說、妄想，離字、二趣。
云何『本住法』？謂：古先聖道、如金銀等性、法界常住，若如來出世、若不出世、法界常住；如趣彼成道，譬如士夫、行曠野中，見向古城、平坦正道，即隨入城、受如意樂。」
— 楞伽阿跋多羅寶經卷第三
「緣自得法」，即由修行，所自悟、自得、自證之法。
「本住法」，即所有修行者，所同悟、同得、同證之法。
未悟之時，第八阿賴耶識、與第七末那識，如泥團、微塵，非異、非不異；
已悟之時，第八阿賴耶識、與第七末那識，如金、莊嚴具，非異、非不異，其餘諸形色、亦如金製之具，法界常住、無有遷改。是名「本住法」。
何謂「迦葉以不聞、而聞」耶？
《大梵天王問佛決疑經》載：
「於時，長老摩訶迦葉、見佛拈華示眾佛事，即今廓然、破顏微笑。
佛即告言：『是也！我有正法眼藏、涅槃妙心，實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，總持、任持，凡夫成佛、第一義諦，今方付屬、摩訶迦葉。』
言已、默然。」
— 大梵天王問佛決疑經，拈華品第二
迦葉眼見世尊不說之說，是以不聞、而聞也。
「以不聞、而聞」，又見洞山良价悟道因緣：
「師於此、有省，乃述偈、云：
『也大奇、也大奇，無情說法不思議；
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。』」
— 瑞州洞山良价禪師語錄
「眼處」，即「不聞」；
「聞聲」，即「聞」。
「眼處聞聲」，即：以眼根、向內返觀第八阿賴耶識，終打破無始無明 (第九菴摩羅識)，以眾生知見、通達如來知見，致使「聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證」之謂。
17
「萬法歸一，一歸何處」已然到家之一句。此即：
「一」；〇，萬。
(「A」：非A，佛性中的A。)
18
「若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知」，見前段洞山良价悟道因緣，亦即：以不聞、而聞不說之說。
月圓以前 (未悟之時)，第八阿賴耶識、與第七末那識，如泥團、微塵，非異、非不異；
月圓以後 (已悟之時)，第八阿賴耶識、與第七末那識，如金、莊嚴具，非異、非不異，其餘諸形色、亦如金製之具，法界常住、無有遷改；
正當十五日、月圓之時 (正悟之時)，由修行，所自悟、自得、自證之法，即是所有修行者，所同悟、同得、同證之法。
19
逴越奮發，一躍、而轉上面去也。
轉識成智時，以實相般若光明之照澍，變大地作黃金、攪長河為酥酪，故曰：「黃河三千年一度清。」
既清，則不復濁矣。
20
「意、句」之說，見葉縣歸省語錄。
師上堂、云：
「夫行腳禪流、直須著忖：
參學、須具參學眼，見地、須得見地句，方始有相親分，始得不被諸境惑、亦不落於惡道。
畢竟如何委悉？
有時『句到意不到』，妄緣前塵、分別影事；
有時『意到句不到』，如盲摸象、各說異端；
有時『意句俱到』，打破乾坤界、光明照十方；
有時『意句俱不到』，無目之人縱橫走、忽然不覺落深坑。」
— 古尊宿語錄卷二十三，汝州葉縣廣教歸省禪師語錄
旨與臨濟四料簡同。
「意、句不到」底，合「(句到) 意不到」、與「(意到) 句不到」，以一句說了。
「意、句俱到」底，合「意句俱到」、與「意句 (俱不到)」，以一句說了。
「離此之外、別有生涯」底，乃不以「意、句」之說、而說也。
「盲龜跛鼈」，即「萬法歸一，一歸何處」之話頭：
「一」穿尺標二、一、假〇而過，見得〇、歸於〇；旨與《金剛經》「非法，非非法」同。
前節曾言：
《金剛經》之「非法，非非法」，若以《奧義書》比之，應為「曰非非，曰非非」、或「非非此，非非彼」：於一「非」中、兼二否定，否定其否定，終在肯定原「此」、「彼」也。
故「非法，非非法」，前為動詞之「非」者，
可以否定否定、解為：
雖「非去」尺標二，然因「二中有一，勿以一」，故亦「非去」尺標一，而為假〇；
雖「非去」尺標一，然因「一中有假〇，勿以假〇」，故亦「非去」尺標假〇，而為〇。
上、下二句，二次「非去」，謂：於一「非」中、兼二否定，否定其否定，故尺標應向前移二位，
亦即：
由「非去」尺標二、及尺標一，而為假〇；
由「非去」尺標一、及尺標假〇，而為〇。
此〇 (實相般若)，譬若天空，含容尺標二、一於內，即肯定前七轉識、第八阿賴耶識、及世間所有；此旨，亦與《金剛經》「滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者」同。
是故，應須「瞎卻」前七轉識、「瞎卻」第八阿賴耶識、「殄滅」第九菴摩羅識，至「七穿、八穴、九滅」，方能肯定前七轉識、第八阿賴耶識、及世間所有。
此中，「瞎卻」、「殄滅」，即前句「盲」、「跛」之意。
21
功夫徹頭到家之地，謂之「方圓」；「方圓」，即徹見「萬法無非佛性」也。
未能徹悟，即是「不悟」，無有「小悟」可言。
22
「登高、到頂」，如人登山，但念：「我必登至山頂、透出樹叢所遮、見得天空之廣闊」，而登至萬山之頂是。
到頂，方能「將第八識斷一刀」(割開一道、裂網而出)、一躍跳出惑識尺矩外，由實相般若光明之照澍，照見五蘊、六塵、十二處、十八界皆空。
未如此，則仍為樹叢所遮、無能脫出業種之叢聚，曷有「小悟」之可言？
前節曾言：
大乘修法，援感官六根、朝阿賴耶識覷看，穿透阿賴耶識 (無) 之卵㲉、殄滅菴摩羅識 (虗) 之翳膜，破虗、見道，以凡夫之知見、合於如來超越、絕對之知見；一切皆真，唯虗妄消於烏有而已。
東方玄學修法，總以擯除雜染妄念，如拭去鏡面塵垢般，以滅除阿賴耶識中有漏種子為能，故而執滯玄域，無能脫出惑識之區隅、透穿業種之叢聚。
大乘修法，譬人登山，上方為樹叢、樹蔭所遮，不見天日，然俟其登至山頂，天空與日光皆現矣；回首眺望來時之徑，下方無非蓊蔚之樹林。
東方玄學修法，譬人思量分別、圍繞其旁之蔓草樹藤，起因為何、蔓延為何，俾翦除此擾人之蔓草樹藤，以求一偏之安寧、暫時之潔淨耳。
如《楞伽經》云：
「如修行者入禪三味，『微細習氣』轉、而不覺知，而作是念：『識滅，然後入禪正受。』
實不『識滅、而入正受』！以『習氣種子』不滅故，不滅；以境界轉、攝受不具故，滅。
大慧！如是『微細藏識究竟邊際』，除諸如來、及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能『測量』、『決了』。」
— 楞伽阿跋多羅寶經卷一
月溪法師解釋此段，云：
「但不取諸境，名為『識滅』。
修小乘二乘者，入禪定，乃『微細習氣』轉耳；然不自知，而認為：『識已滅盡，故入禪三昧。』
其實，『無始以來習氣種子』仍未滅；其所認為『識滅』者，不過不受諸境、妄計為滅而已。
如欲徹底達於大圓覺境界，仍須將『無始種子』(即無始無明 — 菴末羅識) 打破，此等『微細藏識 (即菴末羅識) 究竟邊際』，惟佛、及住地菩薩，乃能『決了』，非其餘小乘、二乘、外道等，所能『測量』、『決了』也。」
— 月溪法師講楞伽經 (卷一下)
此中，「微細習氣」、「習氣種子」、「微細藏識究竟邊際」，皆第九菴摩羅識之異名。
聲聞、緣覺、外道等，以不離「習氣」、及「不思議變易死」(第九菴摩羅識)，故其所證、非為究竟。
「測量」，乃察覺知曉、第八阿賴耶識之究竟邊際。
「決了」，則更進一步、殄滅此究竟邊際，而醒覺證悟「虗空、無垢之大菩提心」。
唯佛、及住地菩薩，乃能「決了」此究竟邊際；其餘聲聞、緣覺、外道等，於此，非但不能「測量」，更無能「決了」也。
眼前、若為樹叢所遮，將信無天空乎？
23
參禪若比選官場，進士一魁方為「悟」：
「遐癖寒門」，喻仍滯於無明、未能跳脫尺矩之縛；
「大魁天下」，喻殄滅第九菴摩羅識、裂開第八阿賴耶識之網、一躍跳出惑識尺矩之外；
「心空及第、面得天子欽點」，喻見得實相般若；
「白衣拜相、衣錦簪纓，頓為一人之下、萬人之上」，喻即身成佛。
「甜瓜徹蒂甜」，喻由實相般若光明之照澍，轉識成智、變滄海為桑田。
24
般若有三義：
一曰「實相般若」，即佛性；
二曰「觀照般若」，即腦筋靈性 (第八阿賴耶識)，又名「見聞覺知」；
三曰「方便般若」，即思量忖度 (第七末那識以下)，又名「一念妄動性」；一念而生眼、耳、鼻、舌、身、意六識，與相應之六根。
「『疑』情」之「疑」者，以眼根、向內返看；此即「A」。
「真疑」，乃以眼根、向內返看第八阿賴耶識 (援方便般若、朝觀照般若覷看)；此即「AX」。
若曰向內返看妄念之倏起倏滅、而不於第八阿賴耶識心相處著力之「錯疑」(即「AB」) ，則不能打破迷源；妄念雖得暫止，如石壓草、終仍復萌，故云：「節上生枝」。
或曰猜謎射幸、無的捫摸、猶豫狐疑之「假疑」(即「B」)，或曰掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」)，則更無有「決疑」之時也。
「決疑」，乃以「真疑」、殄滅第九菴摩羅識、裂開第八阿賴耶識之網、轉識成智之謂。
此迷源、一旦歸於烏有，則不復再起，是無始、而有終者。
25
《信心銘》云：「毫釐有差，天地懸隔。」
「隔」者，隔以第九菴摩羅識 (虗) 之謂也。
此虗、若無能打破，則虗妄不能消於烏有、相對不能還原絕對，惑識不能轉為清淨思慮、煩惱不能化為慈悲喜捨；如礦未煉成金，雖實是金，而仍妄見為礦。
頌曰：
殄滅第九菴摩羅，裂開第八惑識網；
鐵蛇撞倒須彌山，末後落處誰解看？
26
《金剛經》云：所有一切眾生之類，及眾生界施設、所施設，我皆令於無餘依涅槃界、消殞寂滅；雖然，無量、無數眾生，及世間所有之物，猶如片雪、悉皆投至、如紅爐烈燄之無餘依涅槃界、消殞寂滅，而實無有一眾生、一事物、消殞寂滅 。(第三分)
「消殞寂滅」，謂：眾生、事物、為佛性光芒所穿透；此云：「非眾生、非事物」。
「實無有一眾生、一事物、消殞寂滅」，謂：眾生、事物、依然存在，而為佛性光芒所照澍熙澤；此云：「彼故名為眾生、事物」。
修道亦然，若能提持、以眼根、向內返看第八阿賴耶識心相之功 (即「AX」)，則一切為無明習力推動之思維意想 (即「B」)、猶如片雪，入於紅爐、點著便消，爭容毫末耶？
誠能如此，則剋日之功，萬不失一。
若曰向內返看妄念之倏起倏滅、而不於第八阿賴耶識心相處著力之「錯疑」(即「AB」) ，或曰猜謎射幸、無的捫摸、猶豫狐疑之「假疑」(即「B」)，或曰掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」)，皆非參究之要、保任之方，縱經塵劫、亦無有證悟之時。
「A」，即向內參究之一念，亦是「看」。
「B」，乃一切無明習力推動之思維意想，簡名「想」，但隨宿習、而無向內參究之力。
「X」，乃第八阿賴耶識 (即「見聞覺知」) 之心相。由見、聞、覺、知所獲之影相，傳予第八阿賴耶識納藏，故見、聞、覺、知四部，皆通達第八阿賴耶識之心相「X」。
就視覺影相言，「A」、「B」可謂爭相競逐 (競合) 第八阿賴耶識中視覺投影之場域「X」。
修行人若能提持、以眼根向內返看第八阿賴耶識心相之「現量」(即「AX」)、代彼意根作意或不作意、昏散膠擾之「比量」(即「B」)，則喻如高氣壓起時，水氣雲霧、盡皆遠離，唯一亘然晴空之相耳。
此亘然晴空之相 (即「AX」)，非彼掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」) 可比。
蓋前者，以專注之念、返觀第八阿賴耶識之心相，有知有覺、亘然成片，因而，得進而殄滅第九菴摩羅識 (阿賴耶識之究竟邊際)、裂開第八阿賴耶識之網、一躍跳出惑識尺矩之外、見得實相般若 (即〇)；
而後者，則住於無知無覺之域，故無能百尺竿頭、更進一步。
27
「大悟、小悟」之說，雲棲袾宏輯《禪關策進》、引袁州雪巖欽禪師普說、云：
「十九，在靈隱掛搭，
見處州來書，說：『欽禪！爾這工夫、是死水，不濟事：動靜二相、打作兩橛。
參禪、須是起疑情，小疑、小悟，大疑、大悟。』
被『州』說得著，便改了話頭，看箇『乾屎橛』，一味東疑西疑、橫看豎看，卻被昏散交攻，頃刻潔淨、也不能得。」
— 禪關策進，袁州雪巖欽禪師普說
此段，文原為：
「十九，去靈隱挂搭，見善妙峰；妙峰死，石田繼席。
頴東叟、在客司，我在知客寮，見處州、來書記，說道：『欽兄！你這工夫、是死水，不濟得事；動、靜二相、未免打作兩橛。』
我被『他』說得著，真箇是：纔於坐處、便有這境界現前，纔下地行、與拈匙放筯處、又都不見了。
他又道：『參禪、須是起疑情，大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟；須是疑公案、始得。』
他雖不甚做工夫，他自不菴會下來；不菴、是松源之子；說話終是端正。
我當下、便改了話頭，提箇『乾屎橛』，一味東疑西疑、橫看竪看。
因改這話頭，前面生涯、都打亂了也；雖是封了被、脇不沾席，從朝至暮、行處坐處，只是昏沈散亂、膠膠擾擾，要一霎時淨潔、也不能得。」
— 雪巖和尚語錄卷第二，普說
「大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟」，此非雪巖祖欽語，亦非如《禪關策進》稱、有某名「處州」之「州」者、來「書」所「記」云，而乃雪巖祖欽在靈隱、知客寮時，自處州、來某「書記」、當面與其所云。
「見處州、來書記，說道⋯」一句，非可斷句為「見處州來書、記說道⋯」。蓋「處州」者，地名，非人名；「來書記」者，謂：自處州、來某書記也，而非如《禪關策進》錯解之：有某名「州」者、「寄來書信」之謂。
此書記何人？師不敘也，僅言：其「不甚做工夫」。然，其乃不菴會下來；不菴、是松源之子。師因改依其參法，前面功夫、都打亂了之故，欲得松源真正說話，乃往淨慈、參天目和尚；天目、是松源的子。
前節曾言：
夫「悟」者，「覺」之意也。
覺，既無大覺、小覺之別，悟，又何有大悟、小悟之分耶？
六祖云：「一悟、即至佛地。」
馬祖云：「一悟永悟，不復更迷。」
故不徹底悟，即是「不悟」，曷有「小悟」之可言哉？
雲棲袾宏復於《竹窗二筆》云：
「僧有恒言，曰：『小疑、小悟，大疑、大悟，不疑、不悟。』
『疑』之為言『參』也，⋯」
— 竹窗二筆，108、參禪
灼然「疑」之為言「參」也，是故，唯有「真參、實悟」一者，至於「小參、小悟，大參、大悟」，則未嘗聞也。
《竹窗二筆》復於他篇、云：
「相傳大慧杲老、大悟一十八遍、小悟不計其數。
愚按：
學道人、時有覺觸，謂之有省；乍而省、未大徹也，則名小悟，容或多遍。
至於大悟，則世尊夜見明星、而廓然大悟，是一悟盡悟、不俟二三矣。
即如諸祖，有『直至如今更不疑』者，有『從此，安邦定國、天下太平』者，有『元來黃檗佛法無多子』者，雖未至佛、亦皆大悟也。
而必重重纍纍如是，則向之『不疑』者、當更起疑矣，向之『太平』者、當更變亂矣，向之『無多子』者、當更欠少矣，云何得稱大悟？
若夫無明雖斷，猶欲斷『最後窮微至細之無明』；公案雖透，猶欲透最後極則淆訛之公案。
則幾番大悟者、容有之，但不應多之、至於一十八遍也。」
— 竹窗二筆，125、大悟小悟
「元來黃檗佛法無多子」，見臨濟義玄悟道因緣：
「師、來日、辭黃檗。
檗曰：『不須他去，祇往高安灘頭、參大愚，必為汝說。』
師到大愚。愚曰：『甚處來？』
師曰：『黃檗來。』
愚曰：『黃檗有何言句？』
師曰：『某甲三度問佛法的大意，三度被打。不知某甲有過、無過？』
愚曰：『黃檗與麼老婆心切、為汝得徹困，更來這裏問：有過、無過？』
師於言下大悟，乃曰：『元來黃檗佛法無多子。』
愚搊住，曰：『這尿牀鬼子！適來道：有過、無過？如今却道：黃檗佛法無多子。你見個甚麼道理？速道！速道！』
師於大愚肋下築三拳。
愚拓開、曰：『汝師黃檗，非干我事。』
師辭大愚，却回黃檗。」
— 指月錄卷之十四，鎮州臨濟義玄禪師
本段，高峰祖師曰：「吾佛世尊、捨金輪王位，雪山六年苦行、夜半見明星悟道，亦是『悟』遮一大事之本源；⋯ 臨濟、遭黃檗六十痛棒、向大愚肋下還拳，亦是『悟』遮一大事之本源。」
其意：世尊所悟、臨濟所悟，一也，皆是「悟」此生死大事之本源、徹證佛性之境地。
又何有、如《竹窗二筆》所謬云之：唯獨世尊「一悟盡悟、不俟二三」，而臨濟「雖未至佛、亦皆大悟，然而，必重重纍纍如是，云何得稱大悟」之差別耶？
臨濟祖師嘗自言其見處，云：
「道流！約山僧見處，與釋迦不別，今日多般用處、欠少什麼？六道神光、未曾間歇；若能如是見得，祇是一生無事人。
⋯
若約山僧見處，無不甚深、無不解脫。
⋯
道流！取山僧見處，坐斷報、化佛頭，十地滿心、猶如客作兒，等妙二覺、擔枷鎖漢，羅漢、辟支、猶如廁穢，菩提、涅槃、如繫驢橛。
⋯
約山僧見處，無佛、無眾生，無古、無今，得者便得、不歷時節，無修、無證，無得、無失，一切時中、更無別法；設有一法過此者，我說如夢、如化。山僧所說皆是。
⋯
自達磨大師從西土來，衹是覓箇不受人惑底人；後遇二祖，一言便了，始知從前、虛用功夫。
山僧今日見處，與祖佛不別。
若第一句中得，與祖佛為師；若第二句中得，與人天為師；若第三句中得，自救不了。」
— 鎮州臨濟慧照禪師語錄卷一
是自言：己之所悟、與釋迦無別也。
「從此，安邦定國、天下太平」，見高峰祖師悟道因緣：
「⋯ 遂有龍鬚之行。
經及五年，一日，寓庵宿睡覺、正疑此事，忽、同宿道友推枕子、墮地作聲，驀然打破疑團，如在羅網中跳出。
追憶日前佛祖所疑誵訛公案、古今差別因緣，恰如泗州見大聖、遠客還故鄉，元來只是舊時人、不改舊時行履處。
自此，安邦定國、天下太平，一念無為、十方坐斷。」
— 高峰大師語錄，示禪人，通仰山雪巖和尚疑嗣書
「驀然打破疑團，如在羅網中跳出」，即殄滅第九菴摩羅識 (阿賴耶識之究竟邊際)、裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛，而穿透惑識尺矩外之意。
亦是自言：己之所悟、與釋迦無別也。
然上引《竹窗二筆》後篇，雲棲袾宏又言：「相傳大慧杲老、大悟一十八遍、小悟不計其數」云云。
「相傳」，此乃訛誤謬傳、無稽之談也；大慧語錄中未嘗有此言，何人得夢見乎？又何不見獵而心不喜、先考而後傳耶？
據此，則雲棲袾宏不以為：禪宗祖師、或任何人、堪能即身悟至佛地也。
於禪宗之門檻、尚未得能跨入者，又何能弘揚禪宗耶？竊恐，其真意、並不在讚揚、而實在貶駁耶？故而，唯有淨土一門、堪稱穩當也。
本段，高峰祖師云：「靈雲桃花、香嚴擊竹、長慶捲簾、玄沙埿指，乃至從上知識、有契有證、利生接物，總不出悟遮一大事之本源。」
是知：禪宗歷代悟道祖師、所有明心見性者、乃至高峰祖師，其悟、皆與釋迦無別。
雲棲袾宏又據何本、而得無慚、謂：「彼等尚未斷除『最後窮微至細之無明』」耶？
切勿以己之小知小見、塗污禪宗歷代悟道祖師之見處好。
28
一念無明為「法」；
無始無明為「病」；
以一念無明返觀無始無明 (即「AX」) 為「藥」。
默照盲師卻謂：一念無明為「病」，必以斷除一念無明、方為「病瘥」；不知：斷除一念無明、乃是無始無明境界，於此湛湛瀅瀅、黑暗深坑、可怖畏處，卻言是：「萬法歸於一揆」，致使佛性愈求愈遠、悟道轉急轉遲。
大乘修法，援方便般若、返照觀照般若；若廓然「藥、病」兩忘、眼睛露出，則洞明達磨單傳、徹見本來佛性，不為差事。
「更在青山外」，謂：證悟實相般若時，其光明、照澍萬法、含容熙澤萬法於其中。
此意、即：「一歸於〇」時，「一」與「萬法」、交相輝映。
然穿透尺標假〇之「一」、所輝映之「萬法」，尚含括他人尺標假〇中之紜紜總總，故與原來自己惑識中、「『萬法』歸一」之「萬法」、有所不同。
29
第七末那識，喻如潭水之波；
第八阿賴耶識，喻如萬丈深潭；
第九菴摩羅識，喻如深潭之底。
以眼根、向內返看第八阿賴耶識 (即「AX」)，喻如投潭之石。
誠能如是用功、如是無間，則一切為無明習力推動之思維意想 (即「B」)，猶如潭面微波，於投潭之石，了無相干；透頂、透底、了無絲毫間隔，終能透出深潭之底、「倒斷」虗妄根源。
30
「若真師子兒，不入他羣隊，直下便翻身，諸獸皆迴避」，見雪峯道圓悟道因緣：
「依積翠，日宴坐；下板時，二僧、論野狐話，一云：『不昩因果，也未脫得野狐身。』一云：『不落因果，又何曾墮野狐來？』師聞之、悚然，因詣積翠庵。
渡澗、猛省，述偈、曰：『不落、不昩，僧俗本無忌諱；丈夫氣宇如王，爭受囊藏被蓋？一條楖栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。』」
— 五燈會元卷十七，南嶽下十二世，黃龍南禪師法嗣
「有、無」之「無」者，阿賴耶識也，喻如漆黑獸籠。
「頂門眼豁開，裂破娘生鼻」，譬如獅子於漆黑獸籠之內、向籠覷看，依此覷看、使獸籠逐漸朦朧模糊、終而失其拘執之力。
「海竭須彌崩，虗空撲落地」，譬如獅子一躍跳出幻境之外、入於金毛群隊中；曩之無明幻境，今皆為佛性光明所籠罩。
31
「『疑』情」之「疑」，即參究之一念，乃以眼根、向內返看；此即「A」。
「須彌山」，喻第八阿賴耶識，其心相為「X」。
「靠一座須彌山」，喻「真疑」，乃以眼根、向內返看第八阿賴耶識；此即「AX」。
師辭世、偈曰：
來不入死關，去不出死關；
鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。
32
「如來智慧德相」，即所有修行者，所同悟、同得、同證之「本住法」。
見「如來智慧德相」、謂「到家」。
「到家」、或有遲速之別，然「到」、唯一「見」，無有「大到、小到」之異。
33
「免教做箇貧窮乞兒」，出《法華經》窮子喻。
《經》中，偈云：
「導師見捨、觀我心故，初不勸進、說有實利；
如富長者、知子志劣，以方便力、柔伏其心，然後乃付、一切財物；
佛亦如是、現希有事、知樂小者，以方便力、調伏其心，乃教大智；
我等今日、得未曾有，非先所望、而今自得，如彼窮子、得無量寶；
世尊！我今、得道得果，於無漏法、得清淨眼；
我等長夜、持佛淨戒，始於今日、得其果報；
法王法中、久修梵行，今得無漏、無上大果。」
— 妙法蓮華經卷第二，信解品第四
「如彼窮子、得無量寶」，喻證悟無漏、無上佛果。
「若也拾得，百劫千生、取之無盡、用之無竭」，即馬祖所云：「一悟永悟，不復更迷」之旨，亦與前段、師云：「聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證」旨同。
34
高峰祖師但云：「疑得十分、悟得十分」，而未嘗言乎：「疑得七分、悟得七分」，乃至：「疑得五分、悟得五分」。
蓋七分、五分、皆非「悟」也。
「悟」、即是「決疑」，「決疑」、即是「悟」。
千疑、萬疑，只為一箇「決疑」而已。
「決此疑者、更無餘疑」，即與歷代佛祖、古今明心見性者，不增不減、無二無別；同一眼見、同一耳聞，同一受用、同一出沒。)
高峰原妙嗣雪巖祖欽，雪巖祖欽嗣無準師範，無準師範嗣破庵祖先，破庵祖先嗣密庵咸傑，密庵咸傑嗣應庵曇華，應庵曇華嗣虎丘紹隆，虎丘紹隆嗣圓悟克勤；
圓悟克勤嗣五祖法演，五祖法演嗣白雲守端，白雲守端嗣楊岐方會，楊岐方會嗣石霜楚圓；
石霜楚圓嗣汾陽善昭，汾陽善昭嗣首山省念，首山省念嗣風穴延沼，風穴延沼嗣南院慧顒，南院慧顒嗣興化存獎，興化存獎嗣臨濟義玄；
臨濟義玄嗣黃檗希運，黃檗希運嗣百丈懷海，百丈懷海嗣馬祖道一，馬祖道一嗣南嶽懷讓，南嶽懷讓嗣六祖惠能。
《高峰大師語錄》節要
0
師曾參斷橋妙倫，斷橋、乃無準師範的嗣；後至仰山、參雪巖祖欽，了悟大事、得嗣其法，雪巖、亦是無準師範的嗣。
師曾自敘其悟道因緣，云：
「某十五歲出家、十六為僧、十八習天台教。
二十更衣入淨慈，立三年死限學禪，遂請益斷橋和尚，令參：『生從何來？死從何去？』
於是、意分兩路、心不歸一，又不曾得斷橋和尚、說做工夫處分曉。
看看、擔閣一年有餘，每日、只如箇迷路人相似。
那時，因被三年限逼，正在煩惱中，忽見台州淨兄、說：『雪巖和尚常問你做工夫，何不去一轉？』於是，欣然懷香，詣北磵塔頭請益。
方問訊、插香，被一頓痛拳打出，即關却門。一路垂淚、回至僧堂。
次日，粥罷、復上，始得親近。即問：已前做處，某一一供吐，當下、便蒙剿除、日前所積之病。
却令：看箇『無』字，從頭開發、做工夫一徧；如暗得燈、如懸得救。自此，方解用工處。
又令：日日上來一轉，要見用工次第；如人行路，日日要見工程，不可今日也恁麼、明日也恁麼。
每日，纔見入來、便問：『今日工夫如何？』
因見說得有緒，後、竟不問做處，一入門、便問：『阿誰與你拖遮死屍來？』聲未絕、便以痛拳打出。
每日，但只恁麼問、恁麼打。
正被逼拶、有些涯際，值老和尚、赴南明請。臨行，囑云：『我去入院了，却令人來取你。』後、竟絕消息。
即與常州澤兄、結伴同往，至俗親處、整頓行裝；不期，俗親念某等年幼，又不曾涉途，行李、度牒、總被收却。
時、二月初，諸方挂搭、皆不可討，不免挑包、上徑山；二月半，歸堂。
忽、於次月十六、夜夢中，忽憶斷橋和尚室中所舉：『萬法歸一，一歸何處』話，自此，疑情頓發、打成一片，直得東西不辨、寢食俱忘。
至第六日、辰巳間，在廊下行，見眾僧、堂內出，不覺、輥於隊中，至三塔閣上諷經，擡頭、忽覩五祖演和尚真贊，末後兩句、云：『百年三萬六千朝，返覆元來是遮漢。』
日前、被老和尚所問『拖死屍』句子、驀然打破，直得魂飛膽喪；絕後再甦，何啻如放下百二十斤擔子？乃是辛酉三月廿二、少林忌日也。
其年、恰廿四歲，滿三年限。
便欲造南明求決，那堪逼夏？諸鄉人亦不容；直至解夏，方到南明、納一場敗缺。
室中、雖則累蒙煅煉，明得公案、亦不受人瞞，及乎開口、心下又覺得渾了；於日用中、尚不得自由，如欠人債相似。
正欲在彼、終身侍奉，不料，同行澤兄、有他山之行，遽違座下。
至乙丑年、老和尚在道場、作挂牌時，又得依附；隨侍、赴天寧。
中間，因被詰問：『日間浩浩時，還作得主麼？』
答云：『作得主。』
又問：『睡夢中、作得主麼？』
答云：『作得主。』
又問：『正睡著時，無夢無想、無見無聞，主在甚麼處？』
到遮裏，直得無言可對、無理可伸。
和尚却囑云：『從今日去，也不要你學佛、學法，也不要你窮古、窮今，但只飢來喫飯、困來打眠，纔眠覺來，却抖擻精神：我遮一覺，主人公畢竟在甚處、安身立命？』
雖信得及、遵守此語，奈資質遲鈍、轉見難明，遂有龍鬚之行，即自誓、云：『拚一生、做箇癡獃漢，定要見遮一著子明白。』
經及五年，一日，寓庵宿睡覺、正疑此事，忽、同宿道友推枕子、墮地作聲，驀然打破疑團，如在羅網中跳出。
追憶日前、佛祖所疑誵訛公案、古今差別因緣，恰如泗州見大聖、遠客還故鄉，元來只是舊時人、不改舊時行履處。
自此，安邦定國、天下太平，一念無為、十方坐斷。
⋯」
— 高峰大師語錄，示禪人，通仰山雪巖和尚疑嗣書
1
湖州雙髻庵法語
「示眾：
『有句無句，金烏吞玉兔；
如藤倚樹，癩馬繫枯樁；
樹倒藤枯，一冬燒不盡；
句歸何處，石虎當途踞。
呵呵大笑，龍頭蛇尾、捺倒爛泥裏。
剛刀不斬無罪之人，且道：溈山過在甚麼處？』
乃呵呵大笑，下座。」
2
「示眾：
『萬里不挂片雲，虗空突出一竅；
雙髻峰、蹳跳上三十三天，
拄杖子、向十字街頭、揚聲大叫。
且道：叫箇甚麼？』
以拂子、擊禪牀，云：
『炎炎六月火生冰，夜半日輪當午照。』」
3
「示眾：
『一夏九十日，看看又將半，
面門無位人，急著眼睛看；
冷地驀相逢，脚跟紅線斷，
掌內握乾坤，翻身遊碧漢；
堪笑當年老瑞巖，惺惺石上重呼喚。』
乃豎起拂子，云：
『大眾！遮箇、是瑞巖主人公耶？是臨濟無位真人耶？
若也定當得出，許你一生、參學事畢。
脫或未然，』
擲下拂子，云：
『撒向堦前，來朝打算。』」
4
杭州西天目山師子禪寺法語
「至元、丁亥冬，眾請師開堂，
⋯
『山僧昔年、在雙徑，歸堂、未及一月，忽於睡中、疑著：萬法歸一，一歸何處。
自此，疑情頓發、廢寢忘餐，東西不辨、晝夜不分；開單展鉢、屙屎放尿，至於一動一靜、一語一默，總只是箇一歸何處，更無絲毫異念，亦要起絲毫異念、了不可得，正如釘釘膠粘、撼搖不動。
雖在稠人廣眾中，如無一人相似；從朝至暮、從暮至朝，澄澄湛湛、卓卓巍巍，純清絕點、一念萬年，境寂人忘、如癡如兀。
不覺、至第六日，隨眾、在三塔諷經次，擡頭、忽覩五祖演和尚真讚，驀然觸發、日前仰山老和尚問拖死屍句子，直得：虗空粉碎、大地平沈，物我俱忘、如鏡照鏡。
百丈野狐、狗子佛性、青州布衫、女子出定話，從頭密舉，驗之、無不了了；般若妙用、信不誣矣。
前所看無字、將及三載，除二時粥飯、不曾上蒲團，困時、亦不倚靠；雖則晝夜、東行西行，常與昏散二魔、輥作一團，做盡伎倆、打屏不去，於遮無字上、竟不曾有一餉間、省力成片。
自決之後，鞠其病源、別無他故，只為不在疑情上做工夫，一味只是舉，舉時即有、不舉便無；設要起疑、亦無下手處；設使下得手、疑得去，只頃刻間，又未免被昏散、打作兩橛。於是空費許多光陰、空喫許多生受，略無些子進趣。
一歸何處、却與無字不同，且是疑情易發、一舉便有，不待返覆思惟、計較作意纔有；疑情稍稍成片、便無能為之心；既無能為之心，所思即忘，致使萬緣不息而自息、六窗不靜而自靜，不犯纖塵、頓入無心三昧；忽遇喫粥、喫飯處，管取向鉢盂邊、摸著匙筯，不怕甕中走却鼈。
此是已驗之方，決不相賺。
如有一句誑惑諸人，自招永墮拔舌犂耕。』
⋯」
5
「上堂，
『萬法歸一，一歸何處？』
乃顧視左右，下座。」
6
「上堂，
卓拄杖，云：
『師子窟、師子吼，師子兒、無前後；
驀然直下翻身，便解人前開口。
即今、莫有翻身底麼？』
擲拄杖，云：
『鰕跳不出斗。』」
7
「上堂，
『海底泥牛銜月走，
巖前石虎抱兒眠；
鐵蛇鑽入金剛眼，
崑崙騎象鷺鷥牽。
此四句內，有一句，能殺能活、能縱能奪。
若檢點得出，許汝一生、參學事畢。』」
8
「上堂，
『昨夜，東、西兩天目、議論狗子有無佛性話，儘儘爭之不已。
山僧未免出來、向他道：說有、說無，總未夢見在。
於是二邊、懡㦬而退。
大眾！既謂：有、無俱不是，畢竟合作麼生？』
『八角磨盤空裏走，三脚驢子弄蹄行。』」
9
「因事、上堂，
『水中鹹味，色裏膠青；
決定是有，不見其形。』
豎拂子，云：
『見其形，失却山前一村人眼睛。』」
10
「開爐、上堂，
豎起拂子，云：
『遮些火種、自靈山傳至西峰、已得二千二百三十餘載，
今日、幸遇開爐、特為諸人拈出。』
以拂子、吹一吹，乃擲下，云：
『照顧燒却眉毛。』」
11
「晚參，
『參須實參，悟須實悟；
動轉施為，輝今耀古。
若是操心不正、悟處不真，粧粧點點、鬬鬬釘釘，被人輕輕拶著，未免喚燈籠、作露柱。
且道：如何是實參、實悟底消息？』
良久，云：
『南山起雲，北山下雨。』」
12
「上堂，
『若論此事，只要當人、的有切心；
纔有切心、真疑便起；
真疑起時、不屬漸次，直下便能塵勞頓息、昏散屏除，一念不生、前後際斷。
纔到遮般時節，管取推門落臼。
若是此念不切、真疑不起，饒你坐破蒲團百千萬箇，依舊日午打三更。』」
13
「上堂，
『迷中有悟、悟復還迷。
直須迷悟兩忘、人法俱遣，衲僧門下、始有語話分。
大眾！既是迷悟兩忘、人法俱遣，共語話者、復是阿誰？
速道！速道！』」
14
「上堂，
『諸方拈槌豎拂、接物利生，祇解：指虗空說虗空、指燈籠露柱說燈籠露柱，於是藥頭無驗、誤人多矣。
西峰要向未有虗空名字以前說虗空、未有燈籠露柱以前說燈籠露柱，要使聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證。
大眾！未有名字以前、畢竟憑何施設？』
以拂子、擊禪牀一下，又連擊兩下。」
15
「上堂，
『日正暄、春已暮，落花片片隨流去，』
拈拄杖，云：
『拄杖枝頭一點紅，馨香徧界無人顧。
大眾！顧不顧、即且止，畢竟：一歸何處？』
擲拄杖，下座。」
16
「上堂，舉：
風穴和尚、因真園頭同念法華問訊次，穴問真、云：『如何是世尊不說說、迦葉不聞聞？』
真云：『鵓鳩樹上啼。』
穴云：『你作許多癡福作麼？何不體究言句？』
又問念法華，云：『你作麼生？』
念云：『動容揚古路，不墮悄然機。』
穴却顧真園頭、云：『你何不看念法華下語？』
念、自茲印可、名振四方。
師云：『山僧、昔年、侍立先師次，亦甞被問此話，擬下語間、遂遭一頓熱棒打出，直得三日忍痛不已。
大眾！端的要見二老優劣，但將妙上座喫棒處看。』」
17
「雪巖和尚忌，拈香：
『巴陵設忌三轉語，西峰單單只一句。
且道：是那一句聻？』
遂插香，云：
『逢人切忌錯舉。』」
18
「上堂，
『十五日已前，猥猥獕獕、魍魍魎魎；
十五日已後，巍巍堂堂、煒煒煌煌；
正當十五日，虗空為鼓、須彌為槌，輕輕擊動、佛祖攢眉。
即今，莫有解擊底麼？』
以拂子、擊禪牀，云：
『若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知。』」
19
「晚參，
『萬法歸一，一歸何處？
狹路相逢，兩手分付。
逴得便行，黃河三千年一度清。』」
20
「上堂，
『意句不到、宗說不通，盲龜跛鼈；
意句俱到、宗說俱通，盲龜跛鼈。
西峰恁麼告報，莫有離此之外、別有生涯底麼？』
『盲龜跛鼈。』」
21
「上堂，
『工夫不到不方圓，寬著程途急著鞭；
但得此心常不昧，從教滄海變桑田。』」
22
「重陽，上堂，
『大抵登高、直須親到萬山之頂；
若不到頂，爭知宇宙之寬？
即今，莫有到頂者麼？』
良久，云：
『土曠人稀，相逢者少。』」
23
「上堂，
『資生貴圖求富，參禪貴圖求悟；
求悟若學資生，箇箇成佛作祖。
咄！甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。』」
24
「上堂，
『千疑萬疑，祇是一疑；
若能決此一疑，免教節上生枝。
即今、莫有決得底麼？
若也決得，賞你一錠金；若決不得，亦賞你一錠金。
何故？豈不見道：
至道無難，惟嫌揀擇。』」
25
「辭眾。
『西峰三十年、妄談般若，罪犯彌天。
末後有一句子、不敢累及平人，自領去也。
大眾！還有知落處者麼？』
良久，云：
『毫釐有差，天地懸隔。』」
26
示禪人
「『若論此事，如大火聚、烈燄亘天、曾無少間；
世間所有之物、悉皆投至，猶如片雪、點著便消、爭容毫末？
若能恁麼提持，剋日之功、萬不失一；
倘不然者，縱經塵劫、徒受勞矣。』」
27
「『生死事大、無常迅速。
生不知來處，謂之生大；死不知去處，謂之死大。
只遮生死一大事，乃是參禪學道之喉襟、成佛作祖之管轄。
三世如來、恒沙諸佛，千變萬化、出現世間，蓋為此生死一大事之本源；
西天四七、唐土二三，以至天下老和尚、出沒卷舒、逆行順化，亦為此一大事之本源；
諸方禪衲、不憚勞苦，三十年、二十年、撥草瞻風、磨裩擦袴，亦為此一大事之本源；
汝等諸人、發心出家、發心行脚、發心來見高峰，晝三夜三、眉毛撕結，亦為此一大事之本源；
四生六道、千劫萬劫，改頭換面、受苦受辛，亦是迷此一大事之本源；
吾佛世尊、捨金輪王位，雪山六年苦行、夜半見明星悟道，亦是悟遮一大事之本源；
達磨大師、入此土來、少林面壁九載，神光斷臂、於覓心不可得處、打失鼻孔，亦是悟遮一大事之本源；
臨濟、遭黃檗六十痛棒、向大愚肋下還拳，亦是悟遮一大事之本源；
靈雲桃花、香嚴擊竹、長慶捲簾、玄沙埿指，乃至從上知識、有契有證、利生接物，總不出悟遮一大事之本源。
多見兄弟家、雖曰入此一門、往往不知學道之本源，不能奮其志，因循度日。今來，未免葛藤，引如上佛祖入道之因、及悟道之由、以為標格，晚學初機、方堪趣向。
且道：如何趣向？
不見古人道：若要脫生死，須透祖師關。
畢竟將甚麼作關？
喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背，不得有語、不得無語。
若向遮裏、著得一隻眼，覰得破、轉得身、通得氣，無關不透、無法不通，頭頭示現、物物全彰，無邊剎境、自他不隔於毫端，十世古今、始終不離於當念。
⋯
然雖如是，』
豎拂子，云：
『且道：遮箇，是生耶？是死耶？
若也道得，便可向無佛處稱尊、無法處說法；
其或未然，山僧不懼羞慚、更與諸人露箇消息。』
擲下拂子，云：
『夜冷魚潛空下釣，不如收卷過殘年。』」
28
「『兄弟家、成十年、二十年，撥草瞻風、不見佛性，往往皆謂：被昏沈掉舉之所籠罩。
殊不知：只遮昏沈掉舉四字、當體即是佛性。
堪嗟！迷人不了，妄自執法為病；以病攻病，致使佛性愈求愈遠、轉急轉遲。
設使一箇半箇、回光返照、直下知非，廓然藥病兩忘、眼睛露出，洞明達磨單傳、徹見本來佛性，若據西峰點檢將來、猶是生死岸頭事。
若曰向上一路，須知：
更在青山外。』」
29
「『若論此事，如萬丈深潭中、投一塊石相似：透頂、透底、了無絲毫間隔。
誠能如是用工、如是無間，一七日中、若無倒斷，妙上座永墮阿鼻地獄。』」
30
「『法門廣無邊，參禪第一義。
若真師子兒，不入他羣隊，直下便翻身，諸獸皆迴避：
毗盧頂上行，生死海中戲，佛祖不知名，眾魔爭敢邇。
⋯
提箇趙州無，截斷有無意，豎起鐵脊梁，急著眼睛覰；
密密與緜緜，絲毫無間棄，譬如人倒懸，念念更無異，
日夜苦思量，一心求脫離，不分東與西，寢食都忘記。
⋯
頂門眼豁開，裂破娘生鼻，海竭須彌崩，虗空撲落地；
十方賢聖師，盡是眼中刺，微笑與拈花，可煞不知愧；
更有葛藤根，一千七百事，嗚呼後代人，盡食他殘饐；
若更問如何，拳頭劈口捶。
⋯』」
31
「『若謂著實參禪，決須具足三要：
第一、要有大信根，明知此事、如靠一座須彌山；
第二、要有大憤志，如遇殺父冤讎、直欲便與一刀兩段；
第三、要有大疑情，如暗地做了一件極事、正在欲露未露之時。
十二時中、果能具此三要，管取剋日成功、不怕甕中走鼈；苟闕其一，譬如折足之鼎、終成廢器。
然雖如是，落在西峰坑子裏、也不得不救。
咄！』」
32
「『若論此事，無尊無卑、無老無少，無男無女、無利無鈍。
故我世尊、於正覺山前，臘月八夜、見明星悟道，乃言：奇哉！眾生具有如來智慧德相。
又云：心、佛、及眾生，是三無差別。
又云：是法平等、無有高下。
既無差別、亦無高下，從上佛祖、古今知識、乃至天下老和尚，有契有證、有遲有速、有難有易。畢竟如何？
譬如諸人在此、各各有箇家業，驀然、一日，圓光返照、思憶還原，或有經年而到者、或有經月而到者、或有經日而到者、或有頃刻而到者、又有至死而不到者，蓋離家有遠、近之殊，故到有遲速、難易之別。
然雖如是，中間有箇漢子，無家業可歸、無禪道可學，無生死可脫、無涅槃可證，終日騰騰任運、任運騰騰。
若也點檢得出，釋迦、彌勒、與你提瓶挈鉢，亦不為分外。
苟或不然，』
以拂子、擊禪牀兩下，喝兩喝，云：
『若到諸方，切忌錯舉。』」
33
「『此事、譬如人家屋簷頭、一堆搕𢶍相似，從朝至暮、雨打風吹，直是無人覰著。
殊不知：有一所無盡寶藏、蘊在其中；若也拾得，百劫千生、取之無盡、用之無竭。
須知：此藏、不從外來，皆從你諸人一箇信字上發生。
若信得及，決不相誤；若信不及，縱經塵劫、亦無是處。
普請諸人、便恁麼信去，免教做箇貧窮乞兒。
且道：此藏、即今在甚處？』
良久，云：
『不入虎穴，爭得虎子？』」
34
示信翁居士
「大抵參禪、不分緇素，但只要一箇決定『信』字。
若能直下、信得及、把得定、作得主，不被五欲所撼、如箇鐵橛子相似，管取剋日成功、不怕甕中走鼈。
⋯
今日，信翁居士、雖處富貴之中，能具如是、決定之信。
昨、於壬午歲，登山求見，不納而回；
又於次年冬，拉直翁居士同訪，始得入門；
今、又越一載，齎糧裹糝、特來相從，乞受毗尼、願為弟子。
故以連日、詰其端由，的有篤信、趣道之志。《維摩經》云：『高原陸地、不生蓮華，卑濕淤泥、乃生此華。』正謂此也。
山僧由是撫之，將箇省力、易修、曾驗底話頭，兩手分付：
『萬法歸一，一歸何處？』
決能、便恁麼信去、便恁麼疑去。
須知：疑、以信為體，悟、以疑為用。
信有十分、疑有十分，疑得十分、悟得十分；譬如水漲、船高，泥多、佛大。
西天此土、古今知識，發揚此段光明、莫不只是一箇『決疑』而已。
千疑、萬疑，只是一疑；決此疑者、更無餘疑。
既無餘疑，即與釋迦、彌勒，淨名、龐老，不增不減、無二無別；同一眼見、同一耳聞，同一受用、同一出沒，天堂地獄、任意逍遙，虎穴魔宮、縱橫無礙，騰騰任運、任運騰騰。
⋯」
— 高峰大師語錄
(評曰：
0
「頭」者，起處也。
「話『頭』」之「頭」、非即等同「念『頭』」之「頭」。
夫「念『頭』」之「頭」者，於念未起時、已在前頭，故謂之「頭」；「念由心生」，心、即第八阿賴耶識，「一念未生、一漚未發」，謂第八阿賴耶識處，故所謂「念『頭』」之「頭」者，即第八阿賴耶識。
而「『話』頭」之「話」者，乃指有「頭」之「話」也；非無論何話，在語未發以前，其一念未萌之處、皆得謂之「頭」，蓋、若如此，則何話無未萌之處？又何話不能當作「話頭」耶？是以，應獨限於語中、標指第八阿賴耶識、以為其「頭」之話，方堪稱為「『話』頭」之「話」也。
故「話『頭』」之「頭」者，「有『頭』之話」之「頭」焉，而非無論何話、其未發以前皆是。
藉此、以參「心」者，非即是「心」也。
「話頭」、乃自醒提撕之用，如人登山，但念：「我必登至山頂、透出樹叢所遮、見得天空之廣闊」是。
「登至山頂」，喻殄滅第九菴摩羅識；
「透出樹叢所遮」，喻裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛、跳出惑識尺矩之外；
「見得天空之廣闊」，喻證悟實相般若。
故所謂「『看』話頭」、「『參』話頭」者，其「看」、與「參」，乃意在：藉由否定此「有『頭』之話」之「頭」，而穿透「念『頭』」之「頭」也；而非在肯定之。
綜以上二義 (「頭」、「否定」)，諸如「福如東海、壽比南山」、「萬事如意」等世俗問候之語，或如「汝父名誰？」、「作意觀想是誰？」、「執著不捨是誰？」、「誰在喫茶？」、「誰在造業？」等返問、而非意在否定此「誰」之話，乃至「阿彌陀佛」、「唵嘛呢叭咪吽」等佛號真言，皆不得謂之「話頭」。
有明以降，「念佛是誰」之話、蔚為大觀。此話、始自何人？又堪作為「話頭」乎？以下考之：
雲棲祩宏於《竹窗二筆》，云：
「 國朝洪永間，有空谷、天奇、毒峰三大老，其論念佛：天、毒二師、俱教人看『念佛是誰』，唯空谷、謂：『只直念去、亦有悟門。』⋯」
— 竹窗二筆，85、參究念佛
雲棲袾宏輯《皇明名僧輯略》，錄空谷景隆語，云：
「念佛一門、捷徑修行之要也。
識破此身不實、世間虗妄、是生死根；惟淨土可歸、念佛可恃。
⋯
優曇和尚、令提云：『念佛者是誰？』或云：『那箇是我本性阿彌陀？』謂是攝心念佛、參究念佛。
汝今、不必用此等法，只用平常念去。」
— 皇明名僧輯略，空谷隆禪師，示圓鑑堂
「優曇和尚」，即優曇普度 (1255~1330)，元代白蓮教僧。
白蓮教，宋代茅子元 (1096~1166) 所創，其後，混雜佛教淨土宗、彌勒教 (傅大士所創)、明教 (即摩尼教) 教義，標「火中生白蓮」之幟；元代，白蓮教徒倡言：彌勒佛當下生救世、創建人間淨土之讖緯，藉以起兵抗元。
「念佛是誰」之話，優曇普度於《廬山蓮宗寶鑑》云：
「欲參禪見性，但依此法：要於靜室、正身端坐，掃除緣累、截斷情塵，瞠開眼睛，外不著境、內不住定，回光一照、內外俱寂。
然後，密密舉念：『南無阿彌陀佛』三五聲，回光自看、云：『見性、則成佛，畢竟那箇是我本性阿彌陀？』却又照覻、看：『只今舉底這一念、從何處起？』覻破這一念，復又覻破『這覻底、是誰參？』。
良久，又舉念：『南無阿彌陀佛』，又如是覻、如是參。
急切做工夫、勿令間斷，惺惺不昧、如雞抱卵，不拘四威儀中，亦如是舉、如是看、如是參。」
— 廬山蓮宗寶鑑念佛正教卷第二，參禪念佛三昧究竟法門
第八阿賴耶識中，有動、靜之勢能；妄念起、是「一念無明」，妄念不起、是「無始無明」。
「『念』佛是誰」之「念」，乃第七末那識之一念；第八阿賴耶識、無思無覺，不念佛也。
「念佛是『誰』」之「誰」，乃第八阿賴耶識之作用。
此話、意在：非去前七轉識、而歸於第八阿賴耶識昭昭靈靈之境。終在肯定此「誰」、而非否定此「誰」。
然此「誰」、乃是「識心」、非是「佛心」，故非究竟了義。
可知：此話，與欲殄滅第九菴摩羅識、裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛、跳出惑識尺矩外之「話頭」、有別，故「念佛是誰」之話、非「話頭」。
譬人叫車、以代步行，若謂：「叫計程車者誰？」之話，亦堪作為「話頭」者，則混淆「話頭」本有提撕步行之功能也。
《高峰大師語錄》通篇、未嘗言及一句、參「念佛是誰」之話，奈何、復殷勤稱揚是話？
意者：「一歸何『處』」之「處」，不及「念佛是『誰』」之「誰」耶？遂洶洶而動搖。
嗟乎！茲有人焉，但知「生我者是父」，以為：如此便盡了，而不疑「生從何來、死從何去」，聞者、寧不絕倒？
但了「一歸何處」，則己之法身、阿彌陀佛之法身，一也，何需念「阿彌陀佛」乎？而「念佛是誰」，則更不必問矣。
1
「有句無句，如藤倚樹」，見踈山匡仁悟道因緣：
「師聞：福州大溈安和尚示眾、曰：『有句無句，如藤倚樹。』師特入嶺。
到彼，值溈泥壁，便問：『承聞和尚道：有句無句，如藤倚樹。是否？』
溈曰：『是。』
師曰：『忽遇樹倒藤枯，句歸何處？』
溈放下泥槃、呵呵大笑，歸方丈。
師曰：『某甲三千里、賣却布單、特為此事而來，和尚何得相弄？』
溈喚侍者：『取二百錢、與這上座去。』遂囑曰：『向後，有獨眼龍、為子點破在。』
溈山、次日、上堂，
師出問：『法身之理，理絕玄微。不奪是非之境、猶是法身邊事，如何是法身向上事？』
溈舉起拂子。
師曰：『此猶是法身邊事。』
溈曰：『如何是法身向上事？』
師奪拂子，摺折、擲向地上，便歸眾。
溈曰：『龍蛇易辨，衲子難瞞。』
後、聞：婺州明招謙和尚出世 (謙眇一目)，徑往禮拜。
招問：『甚處來？』
師曰：『閩中來。』
招曰：『曾到大溈否？』
師曰：『到。』
招曰：『有何言句？」』
師舉前話。
招曰：『溈山可謂頭正、尾正，祇是不遇知音。』
師亦不省，復問：『忽遇樹倒藤枯，句歸何處？』
招曰：『却使溈山笑轉新。』
師於言下大悟。
乃曰：『溈山元來笑裏有刀。』遙望、禮拜，悔過。」
— 五燈會元卷第十三，青原下五世，洞山价禪師法嗣，撫州踈山匡仁禪師
「笑裏有刀」，此「刀」，即單刀直入、裂網露刃而見者。
如五祖法演頌「狗子佛性無」公案，云：
「趙州露刃劒，寒霜光燄燄；
更擬問如何，分身作兩段。」
旨同。
惑識尺矩中，有二、一、假〇等標度。
「有句」、如「藤」，即尺標二 (第七末那識)；
「無句」、如「樹」，即尺標一 (第八阿賴耶識)；
根本依倚、如「地」，即尺標假〇 (第九菴摩羅識)，乃一切虗妄之根本。
「如藤倚樹」，謂：第七末那識、乃第八阿賴耶識所生。
「樹倒藤枯」，非謂：無尺標二、一，乃：無尺標假〇，即殄滅第九菴摩羅識之意。
「句」者，向內參究之一念，以「A」表之。
「句歸何處」，謂：「A」逆溯而上，穿尺標二、一而過，終打破假〇 (殄滅第九菴摩羅識)、透出尺矩之外，而成「非A」；如魚躍過龍門，是魚、化為龍，一躍跳出依倚、因果之外，用得二、與一，故曰：「龍頭蛇尾、捺倒爛泥裡。」
此「一句子」、雖是終極成道之一念，亦與初發心之一念、無別，但僅「無惑」(無第九菴摩羅識)、有所不同耳。
是故，「末後句」、即是「最初句」。
2
「拄杖子」，表向內參究之一念。
「虗空突出一竅」，謂：向內逆溯之心眼、殄滅第九菴摩羅識、突出惑識尺矩之外、見得徧滿虗空之實相般若。
3
「拂子」，表向內參究之一念；「參」、即是「看」。
第九菴摩羅識、由擯除滅盡第八阿賴耶識之「染分」而得，於中，前七轉識之作用歸於沈寂，唯滯第八阿賴耶識究竟邊際、湛湛瀅瀅之「業相」；以未能跳脫事墮之縛、照澍熙澤萬法於己中之故，可謂尚未空盡者。
倒轉鎗頭之「看」(即「A」)、以第八阿賴耶識之心相 (即「X」)、為其「相分」，直覷看至「第八阿賴耶識中虗妄根源微細習氣隱伏之究竟邊際」，亦即「微細藏識究竟邊際」，再覷破此「究竟邊際」，而證悟實相般若。
此意、即：以「心眼」注視第八阿賴耶識 (即「AX」)，令第八阿賴耶識不行、虗妄根源微細習氣之力滅盡，終而破出其究竟邊際 (殄滅第九菴摩羅識)、裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛、跳出惑識尺矩外之謂。
4
「『疑』情」之「疑」者，於思量忖度、設問求解之「處」，著力、參究之意，而非心所法中「貪、嗔、癡、慢、『疑』」之「疑」、或「猶豫狐『疑』」之「疑」。
「疑」，乃向內參究之一念，亦是「參」、「看」；此即「A」。
「真疑」，乃將「疑」置於第八阿賴耶識心相之處；此即「AX」。
「狗子還有佛性也無？」「『無』。」
「萬法歸『一』，一歸何『處』？」
其中：
「一」，「照」也，即「疑情」；
「處」，「無」也，即第八阿賴耶識之心相「X」。
高峰祖師主「萬法歸『一』，『一』歸何處」話頭，以其中有「一」字，疑情易發故；而「無」字話頭，須合「照、無」二字、方見得疑情，不知此理者，則易惑於「有、無」之「無」故。
5
「萬法歸『一』，一歸何『處』？」
「一」，非尺標二 (第七末那識) 所生、向外獲取光影之心相「B」，乃尺標二所生、向內參究之另一念；此即「A」。
「處」者，即「一」所歷之尺標：二、一、假〇等。
「A」逆溯心流而上、穿尺標二、一而過，終打破假〇，見得〇、歸於〇；如此，則「萬法歸一，一歸何處」之一句、躍過龍門、化為到家之「末後句」矣。
6
「拄杖」，表向內參究之一念；即「A」。
「前、後」者，「有、無」之意。
而「有、無」之「無」者，阿賴耶識也，喻如「斗」。
野狐跳出窟穴，是野狐、化為獅子，一躍跳出依倚、因果之外，用得尺標二、一，故曰：「驀然直下翻身，便解人前開口。」
曩之野狐窟，今成獅子窟也。
7
「鐵蛇鑽入金剛眼」。
8
「說有、說無，總未夢見在」，故能透出「無」字者，「照」也。
「狗子有無佛性」之「無」，非是：止水揚波、滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈之境、所言之「無」，乃：單刀直入、裂開第八阿賴耶識之網，合「照、無」二字、所言之「無」。
9
《心王銘》云：
「水中鹽味，色裏膠青；
決定是有，不見其形。
心王亦爾，身內居停；
面門出入，應物隨情；
自在無礙，所作皆成。
⋯」
— 傅大士心王銘
此頌、錯以「識神」(第八阿賴耶識) 為佛性，謂：身有形、心無形；未免將「身、心」打作兩橛，故非了義之頌。
「見其形」，謂：眼光穿透「見聞覺知」(第八阿賴耶識)，以實相般若光明之照澍、轉萬法為佛性。
如凌行婆云：「趙州眼光、爍破四天下。」眼光爍破眾生無明闇蔽，故曰：「失却山前一村人眼睛。」
10
「拂子」，表向內參究之一念，亦即「看」。
如來知見、譬如大火炬，無始以來、照徹天下、未嘗熄滅；
只要當人、眼光透出「見聞覺知」之外，眨上眉毛、非是他物。
11
參須「實參」，方能「實悟」；若所參不實，則所悟亦不真。
前節、引雪巖祖欽語，云：
「須是信『一念子』，啐地斷、嚗地折，如崖崩、石裂，地陷、天崩，始得。
未曾親到遮箇田地，謾說大悟十七、八番，也是傍若無人。」
— 雪巖和尚語錄卷第四，法語
「啐地斷、嚗地折」，即殄滅第九菴摩羅識之意。
未到此田地，只可謂「不悟」，不可謂「悟」。
前節、亦引大慧宗杲語，云：
「你要得真箇心境一如麼？直須啐地折、嚗地斷，拈却髑髏裏、作妄想底，將第八識斷一刀，自然不著差排。」
— 正法眼藏卷第三之下
「將第八識斷一刀」，即「實悟」。
「實悟」即「決疑」，「決疑」唯「一刀」，豈有「大悟、小悟」之別？
大慧又何嘗自言「大悟一十八遍」耶？
12
「疑」，乃向內參究之一念，亦是「參」、「看」。
故以眼根、向內返看，即是「疑」；此即「A」。
禪宗以「見聞覺知」、稱第八阿賴耶識。由見、聞、覺、知所獲之影相，傳予第八阿賴耶識納藏，故見、聞、覺、知四部，皆通達第八阿賴耶識之心相「X」。
「真疑」者，以眼根、向內返看第八阿賴耶識；此即「AX」。
若曰向內返看妄念之倏起倏滅、而不於第八阿賴耶識心相處著力之「錯疑」(即「AB」) ，或曰猜謎射幸、無的捫摸、猶豫狐疑之「假疑」(即「B」)，或曰掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」)，皆非參究之要、保任之方。
「真疑起時、不屬漸次，直下便能塵勞頓息、昏散屏除，一念不生、前後際斷」，即以眼根向內返看第八阿賴耶識心相之「現量」(即「AX」)、代彼意根作意或不作意、昏散膠擾之「比量」(即「B」)，喻如高氣壓起時，水氣雲霧、盡皆遠離，唯一亘然晴空之相。
13
「迷中有悟、悟復還迷」，此旨、與《信心銘》：「止動歸止、止更彌動」同。
蓋「迷中之悟」者，非是真悟、徹證之悟，乃是迷中、妄以為悟，是為假悟、意解之悟。
「明、暗」相對，若人避「暗」而投「明」、不啻避「溺」而投「火」；「迷、悟」亦然，擯除滅盡第八阿賴耶識之「染分」、非為「真悟」。
如人登山，但念：「我必登至山頂、透出樹叢所遮、見得天空之廣闊」，單刀直入、透出此「暗」、露刄而見者，方為「真明」、「真悟」。
14
「未有虗空名字以前」，即充塞虗空、徧滿法界、照澍宇宙萬物之佛性；情與無情、皆蒙熙澤。此乃「本住法」。
「聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證」，一悟永悟、不復更迷。此乃「緣自得法」。
15
「拄杖」，即「一」。
「拄杖枝頭一點紅，馨香徧界無人顧」，即「畢竟一歸何處」。
16
「世尊不說說、迦葉不聞聞」，謂：世尊以不說、而說，迦葉以不聞、而聞。
何謂「世尊以不說、而說」耶？
《楞伽經》載：
世尊言：「我從某夜、得最正覺，乃至某夜、入般涅槃，於其中間、乃至不說一字，亦不已說、當說；不說、是佛說。」
何謂「不說、是佛說」？世尊言：
「我因二法故，作如是說。
云何二法？謂：緣自得法、及本住法，是名二法；因此二法故，我如是說。
云何『緣自得法』？若彼如來所得，我亦得之、無增無減；緣自得法、究竟境界，離言說、妄想，離字、二趣。
云何『本住法』？謂：古先聖道、如金銀等性、法界常住，若如來出世、若不出世、法界常住；如趣彼成道，譬如士夫、行曠野中，見向古城、平坦正道，即隨入城、受如意樂。」
— 楞伽阿跋多羅寶經卷第三
「緣自得法」，即由修行，所自悟、自得、自證之法。
「本住法」，即所有修行者，所同悟、同得、同證之法。
未悟之時，第八阿賴耶識、與第七末那識，如泥團、微塵，非異、非不異；
已悟之時，第八阿賴耶識、與第七末那識，如金、莊嚴具，非異、非不異，其餘諸形色、亦如金製之具，法界常住、無有遷改。是名「本住法」。
何謂「迦葉以不聞、而聞」耶？
《大梵天王問佛決疑經》載：
「於時，長老摩訶迦葉、見佛拈華示眾佛事，即今廓然、破顏微笑。
佛即告言：『是也！我有正法眼藏、涅槃妙心，實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，總持、任持，凡夫成佛、第一義諦，今方付屬、摩訶迦葉。』
言已、默然。」
— 大梵天王問佛決疑經，拈華品第二
迦葉眼見世尊不說之說，是以不聞、而聞也。
「以不聞、而聞」，又見洞山良价悟道因緣：
「師於此、有省，乃述偈、云：
『也大奇、也大奇，無情說法不思議；
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。』」
— 瑞州洞山良价禪師語錄
「眼處」，即「不聞」；
「聞聲」，即「聞」。
「眼處聞聲」，即：以眼根、向內返觀第八阿賴耶識，終打破無始無明 (第九菴摩羅識)，以眾生知見、通達如來知見，致使「聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證」之謂。
17
「萬法歸一，一歸何處」已然到家之一句。此即：
「一」；〇，萬。
(「A」：非A，佛性中的A。)
18
「若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知」，見前段洞山良价悟道因緣，亦即：以不聞、而聞不說之說。
月圓以前 (未悟之時)，第八阿賴耶識、與第七末那識，如泥團、微塵，非異、非不異；
月圓以後 (已悟之時)，第八阿賴耶識、與第七末那識，如金、莊嚴具，非異、非不異，其餘諸形色、亦如金製之具，法界常住、無有遷改；
正當十五日、月圓之時 (正悟之時)，由修行，所自悟、自得、自證之法，即是所有修行者，所同悟、同得、同證之法。
19
逴越奮發，一躍、而轉上面去也。
轉識成智時，以實相般若光明之照澍，變大地作黃金、攪長河為酥酪，故曰：「黃河三千年一度清。」
既清，則不復濁矣。
20
「意、句」之說，見葉縣歸省語錄。
師上堂、云：
「夫行腳禪流、直須著忖：
參學、須具參學眼，見地、須得見地句，方始有相親分，始得不被諸境惑、亦不落於惡道。
畢竟如何委悉？
有時『句到意不到』，妄緣前塵、分別影事；
有時『意到句不到』，如盲摸象、各說異端；
有時『意句俱到』，打破乾坤界、光明照十方；
有時『意句俱不到』，無目之人縱橫走、忽然不覺落深坑。」
— 古尊宿語錄卷二十三，汝州葉縣廣教歸省禪師語錄
旨與臨濟四料簡同。
「意、句不到」底，合「(句到) 意不到」、與「(意到) 句不到」，以一句說了。
「意、句俱到」底，合「意句俱到」、與「意句 (俱不到)」，以一句說了。
「離此之外、別有生涯」底，乃不以「意、句」之說、而說也。
「盲龜跛鼈」，即「萬法歸一，一歸何處」之話頭：
「一」穿尺標二、一、假〇而過，見得〇、歸於〇；旨與《金剛經》「非法，非非法」同。
前節曾言：
《金剛經》之「非法，非非法」，若以《奧義書》比之，應為「曰非非，曰非非」、或「非非此，非非彼」：於一「非」中、兼二否定，否定其否定，終在肯定原「此」、「彼」也。
故「非法，非非法」，前為動詞之「非」者，
可以否定否定、解為：
雖「非去」尺標二，然因「二中有一，勿以一」，故亦「非去」尺標一，而為假〇；
雖「非去」尺標一，然因「一中有假〇，勿以假〇」，故亦「非去」尺標假〇，而為〇。
上、下二句，二次「非去」，謂：於一「非」中、兼二否定，否定其否定，故尺標應向前移二位，
亦即：
由「非去」尺標二、及尺標一，而為假〇；
由「非去」尺標一、及尺標假〇，而為〇。
此〇 (實相般若)，譬若天空，含容尺標二、一於內，即肯定前七轉識、第八阿賴耶識、及世間所有；此旨，亦與《金剛經》「滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者」同。
是故，應須「瞎卻」前七轉識、「瞎卻」第八阿賴耶識、「殄滅」第九菴摩羅識，至「七穿、八穴、九滅」，方能肯定前七轉識、第八阿賴耶識、及世間所有。
此中，「瞎卻」、「殄滅」，即前句「盲」、「跛」之意。
21
功夫徹頭到家之地，謂之「方圓」；「方圓」，即徹見「萬法無非佛性」也。
未能徹悟，即是「不悟」，無有「小悟」可言。
22
「登高、到頂」，如人登山，但念：「我必登至山頂、透出樹叢所遮、見得天空之廣闊」，而登至萬山之頂是。
到頂，方能「將第八識斷一刀」(割開一道、裂網而出)、一躍跳出惑識尺矩外，由實相般若光明之照澍，照見五蘊、六塵、十二處、十八界皆空。
未如此，則仍為樹叢所遮、無能脫出業種之叢聚，曷有「小悟」之可言？
前節曾言：
大乘修法，援感官六根、朝阿賴耶識覷看，穿透阿賴耶識 (無) 之卵㲉、殄滅菴摩羅識 (虗) 之翳膜，破虗、見道，以凡夫之知見、合於如來超越、絕對之知見；一切皆真，唯虗妄消於烏有而已。
東方玄學修法，總以擯除雜染妄念，如拭去鏡面塵垢般，以滅除阿賴耶識中有漏種子為能，故而執滯玄域，無能脫出惑識之區隅、透穿業種之叢聚。
大乘修法，譬人登山，上方為樹叢、樹蔭所遮，不見天日，然俟其登至山頂，天空與日光皆現矣；回首眺望來時之徑，下方無非蓊蔚之樹林。
東方玄學修法，譬人思量分別、圍繞其旁之蔓草樹藤，起因為何、蔓延為何，俾翦除此擾人之蔓草樹藤，以求一偏之安寧、暫時之潔淨耳。
如《楞伽經》云：
「如修行者入禪三味，『微細習氣』轉、而不覺知，而作是念：『識滅，然後入禪正受。』
實不『識滅、而入正受』！以『習氣種子』不滅故，不滅；以境界轉、攝受不具故，滅。
大慧！如是『微細藏識究竟邊際』，除諸如來、及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能『測量』、『決了』。」
— 楞伽阿跋多羅寶經卷一
月溪法師解釋此段，云：
「但不取諸境，名為『識滅』。
修小乘二乘者，入禪定，乃『微細習氣』轉耳；然不自知，而認為：『識已滅盡，故入禪三昧。』
其實，『無始以來習氣種子』仍未滅；其所認為『識滅』者，不過不受諸境、妄計為滅而已。
如欲徹底達於大圓覺境界，仍須將『無始種子』(即無始無明 — 菴末羅識) 打破，此等『微細藏識 (即菴末羅識) 究竟邊際』，惟佛、及住地菩薩，乃能『決了』，非其餘小乘、二乘、外道等，所能『測量』、『決了』也。」
— 月溪法師講楞伽經 (卷一下)
此中，「微細習氣」、「習氣種子」、「微細藏識究竟邊際」，皆第九菴摩羅識之異名。
聲聞、緣覺、外道等，以不離「習氣」、及「不思議變易死」(第九菴摩羅識)，故其所證、非為究竟。
「測量」，乃察覺知曉、第八阿賴耶識之究竟邊際。
「決了」，則更進一步、殄滅此究竟邊際，而醒覺證悟「虗空、無垢之大菩提心」。
唯佛、及住地菩薩，乃能「決了」此究竟邊際；其餘聲聞、緣覺、外道等，於此，非但不能「測量」，更無能「決了」也。
眼前、若為樹叢所遮，將信無天空乎？
23
參禪若比選官場，進士一魁方為「悟」：
「遐癖寒門」，喻仍滯於無明、未能跳脫尺矩之縛；
「大魁天下」，喻殄滅第九菴摩羅識、裂開第八阿賴耶識之網、一躍跳出惑識尺矩之外；
「心空及第、面得天子欽點」，喻見得實相般若；
「白衣拜相、衣錦簪纓，頓為一人之下、萬人之上」，喻即身成佛。
「甜瓜徹蒂甜」，喻由實相般若光明之照澍，轉識成智、變滄海為桑田。
24
般若有三義：
一曰「實相般若」，即佛性；
二曰「觀照般若」，即腦筋靈性 (第八阿賴耶識)，又名「見聞覺知」；
三曰「方便般若」，即思量忖度 (第七末那識以下)，又名「一念妄動性」；一念而生眼、耳、鼻、舌、身、意六識，與相應之六根。
「『疑』情」之「疑」者，以眼根、向內返看；此即「A」。
「真疑」，乃以眼根、向內返看第八阿賴耶識 (援方便般若、朝觀照般若覷看)；此即「AX」。
若曰向內返看妄念之倏起倏滅、而不於第八阿賴耶識心相處著力之「錯疑」(即「AB」) ，則不能打破迷源；妄念雖得暫止，如石壓草、終仍復萌，故云：「節上生枝」。
或曰猜謎射幸、無的捫摸、猶豫狐疑之「假疑」(即「B」)，或曰掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」)，則更無有「決疑」之時也。
「決疑」，乃以「真疑」、殄滅第九菴摩羅識、裂開第八阿賴耶識之網、轉識成智之謂。
此迷源、一旦歸於烏有，則不復再起，是無始、而有終者。
25
《信心銘》云：「毫釐有差，天地懸隔。」
「隔」者，隔以第九菴摩羅識 (虗) 之謂也。
此虗、若無能打破，則虗妄不能消於烏有、相對不能還原絕對，惑識不能轉為清淨思慮、煩惱不能化為慈悲喜捨；如礦未煉成金，雖實是金，而仍妄見為礦。
頌曰：
殄滅第九菴摩羅，裂開第八惑識網；
鐵蛇撞倒須彌山，末後落處誰解看？
26
《金剛經》云：所有一切眾生之類，及眾生界施設、所施設，我皆令於無餘依涅槃界、消殞寂滅；雖然，無量、無數眾生，及世間所有之物，猶如片雪、悉皆投至、如紅爐烈燄之無餘依涅槃界、消殞寂滅，而實無有一眾生、一事物、消殞寂滅 。(第三分)
「消殞寂滅」，謂：眾生、事物、為佛性光芒所穿透；此云：「非眾生、非事物」。
「實無有一眾生、一事物、消殞寂滅」，謂：眾生、事物、依然存在，而為佛性光芒所照澍熙澤；此云：「彼故名為眾生、事物」。
修道亦然，若能提持、以眼根、向內返看第八阿賴耶識心相之功 (即「AX」)，則一切為無明習力推動之思維意想 (即「B」)、猶如片雪，入於紅爐、點著便消，爭容毫末耶？
誠能如此，則剋日之功，萬不失一。
若曰向內返看妄念之倏起倏滅、而不於第八阿賴耶識心相處著力之「錯疑」(即「AB」) ，或曰猜謎射幸、無的捫摸、猶豫狐疑之「假疑」(即「B」)，或曰掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」)，皆非參究之要、保任之方，縱經塵劫、亦無有證悟之時。
「A」，即向內參究之一念，亦是「看」。
「B」，乃一切無明習力推動之思維意想，簡名「想」，但隨宿習、而無向內參究之力。
「X」，乃第八阿賴耶識 (即「見聞覺知」) 之心相。由見、聞、覺、知所獲之影相，傳予第八阿賴耶識納藏，故見、聞、覺、知四部，皆通達第八阿賴耶識之心相「X」。
就視覺影相言，「A」、「B」可謂爭相競逐 (競合) 第八阿賴耶識中視覺投影之場域「X」。
修行人若能提持、以眼根向內返看第八阿賴耶識心相之「現量」(即「AX」)、代彼意根作意或不作意、昏散膠擾之「比量」(即「B」)，則喻如高氣壓起時，水氣雲霧、盡皆遠離，唯一亘然晴空之相耳。
此亘然晴空之相 (即「AX」)，非彼掃除妄念、空心入定、昏沈冥漠，滯於第八阿賴耶識昭昭靈靈、無思無覺之「不疑」(即「-B」) 可比。
蓋前者，以專注之念、返觀第八阿賴耶識之心相，有知有覺、亘然成片，因而，得進而殄滅第九菴摩羅識 (阿賴耶識之究竟邊際)、裂開第八阿賴耶識之網、一躍跳出惑識尺矩之外、見得實相般若 (即〇)；
而後者，則住於無知無覺之域，故無能百尺竿頭、更進一步。
27
「大悟、小悟」之說，雲棲袾宏輯《禪關策進》、引袁州雪巖欽禪師普說、云：
「十九，在靈隱掛搭，
見處州來書，說：『欽禪！爾這工夫、是死水，不濟事：動靜二相、打作兩橛。
參禪、須是起疑情，小疑、小悟，大疑、大悟。』
被『州』說得著，便改了話頭，看箇『乾屎橛』，一味東疑西疑、橫看豎看，卻被昏散交攻，頃刻潔淨、也不能得。」
— 禪關策進，袁州雪巖欽禪師普說
此段，文原為：
「十九，去靈隱挂搭，見善妙峰；妙峰死，石田繼席。
頴東叟、在客司，我在知客寮，見處州、來書記，說道：『欽兄！你這工夫、是死水，不濟得事；動、靜二相、未免打作兩橛。』
我被『他』說得著，真箇是：纔於坐處、便有這境界現前，纔下地行、與拈匙放筯處、又都不見了。
他又道：『參禪、須是起疑情，大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟；須是疑公案、始得。』
他雖不甚做工夫，他自不菴會下來；不菴、是松源之子；說話終是端正。
我當下、便改了話頭，提箇『乾屎橛』，一味東疑西疑、橫看竪看。
因改這話頭，前面生涯、都打亂了也；雖是封了被、脇不沾席，從朝至暮、行處坐處，只是昏沈散亂、膠膠擾擾，要一霎時淨潔、也不能得。」
— 雪巖和尚語錄卷第二，普說
「大疑、大悟，小疑、小悟，不疑、不悟」，此非雪巖祖欽語，亦非如《禪關策進》稱、有某名「處州」之「州」者、來「書」所「記」云，而乃雪巖祖欽在靈隱、知客寮時，自處州、來某「書記」、當面與其所云。
「見處州、來書記，說道⋯」一句，非可斷句為「見處州來書、記說道⋯」。蓋「處州」者，地名，非人名；「來書記」者，謂：自處州、來某書記也，而非如《禪關策進》錯解之：有某名「州」者、「寄來書信」之謂。
此書記何人？師不敘也，僅言：其「不甚做工夫」。然，其乃不菴會下來；不菴、是松源之子。師因改依其參法，前面功夫、都打亂了之故，欲得松源真正說話，乃往淨慈、參天目和尚；天目、是松源的子。
前節曾言：
夫「悟」者，「覺」之意也。
覺，既無大覺、小覺之別，悟，又何有大悟、小悟之分耶？
六祖云：「一悟、即至佛地。」
馬祖云：「一悟永悟，不復更迷。」
故不徹底悟，即是「不悟」，曷有「小悟」之可言哉？
雲棲袾宏復於《竹窗二筆》云：
「僧有恒言，曰：『小疑、小悟，大疑、大悟，不疑、不悟。』
『疑』之為言『參』也，⋯」
— 竹窗二筆，108、參禪
灼然「疑」之為言「參」也，是故，唯有「真參、實悟」一者，至於「小參、小悟，大參、大悟」，則未嘗聞也。
《竹窗二筆》復於他篇、云：
「相傳大慧杲老、大悟一十八遍、小悟不計其數。
愚按：
學道人、時有覺觸，謂之有省；乍而省、未大徹也，則名小悟，容或多遍。
至於大悟，則世尊夜見明星、而廓然大悟，是一悟盡悟、不俟二三矣。
即如諸祖，有『直至如今更不疑』者，有『從此，安邦定國、天下太平』者，有『元來黃檗佛法無多子』者，雖未至佛、亦皆大悟也。
而必重重纍纍如是，則向之『不疑』者、當更起疑矣，向之『太平』者、當更變亂矣，向之『無多子』者、當更欠少矣，云何得稱大悟？
若夫無明雖斷，猶欲斷『最後窮微至細之無明』；公案雖透，猶欲透最後極則淆訛之公案。
則幾番大悟者、容有之，但不應多之、至於一十八遍也。」
— 竹窗二筆，125、大悟小悟
「元來黃檗佛法無多子」，見臨濟義玄悟道因緣：
「師、來日、辭黃檗。
檗曰：『不須他去，祇往高安灘頭、參大愚，必為汝說。』
師到大愚。愚曰：『甚處來？』
師曰：『黃檗來。』
愚曰：『黃檗有何言句？』
師曰：『某甲三度問佛法的大意，三度被打。不知某甲有過、無過？』
愚曰：『黃檗與麼老婆心切、為汝得徹困，更來這裏問：有過、無過？』
師於言下大悟，乃曰：『元來黃檗佛法無多子。』
愚搊住，曰：『這尿牀鬼子！適來道：有過、無過？如今却道：黃檗佛法無多子。你見個甚麼道理？速道！速道！』
師於大愚肋下築三拳。
愚拓開、曰：『汝師黃檗，非干我事。』
師辭大愚，却回黃檗。」
— 指月錄卷之十四，鎮州臨濟義玄禪師
本段，高峰祖師曰：「吾佛世尊、捨金輪王位，雪山六年苦行、夜半見明星悟道，亦是『悟』遮一大事之本源；⋯ 臨濟、遭黃檗六十痛棒、向大愚肋下還拳，亦是『悟』遮一大事之本源。」
其意：世尊所悟、臨濟所悟，一也，皆是「悟」此生死大事之本源、徹證佛性之境地。
又何有、如《竹窗二筆》所謬云之：唯獨世尊「一悟盡悟、不俟二三」，而臨濟「雖未至佛、亦皆大悟，然而，必重重纍纍如是，云何得稱大悟」之差別耶？
臨濟祖師嘗自言其見處，云：
「道流！約山僧見處，與釋迦不別，今日多般用處、欠少什麼？六道神光、未曾間歇；若能如是見得，祇是一生無事人。
⋯
若約山僧見處，無不甚深、無不解脫。
⋯
道流！取山僧見處，坐斷報、化佛頭，十地滿心、猶如客作兒，等妙二覺、擔枷鎖漢，羅漢、辟支、猶如廁穢，菩提、涅槃、如繫驢橛。
⋯
約山僧見處，無佛、無眾生，無古、無今，得者便得、不歷時節，無修、無證，無得、無失，一切時中、更無別法；設有一法過此者，我說如夢、如化。山僧所說皆是。
⋯
自達磨大師從西土來，衹是覓箇不受人惑底人；後遇二祖，一言便了，始知從前、虛用功夫。
山僧今日見處，與祖佛不別。
若第一句中得，與祖佛為師；若第二句中得，與人天為師；若第三句中得，自救不了。」
— 鎮州臨濟慧照禪師語錄卷一
是自言：己之所悟、與釋迦無別也。
「從此，安邦定國、天下太平」，見高峰祖師悟道因緣：
「⋯ 遂有龍鬚之行。
經及五年，一日，寓庵宿睡覺、正疑此事，忽、同宿道友推枕子、墮地作聲，驀然打破疑團，如在羅網中跳出。
追憶日前佛祖所疑誵訛公案、古今差別因緣，恰如泗州見大聖、遠客還故鄉，元來只是舊時人、不改舊時行履處。
自此，安邦定國、天下太平，一念無為、十方坐斷。」
— 高峰大師語錄，示禪人，通仰山雪巖和尚疑嗣書
「驀然打破疑團，如在羅網中跳出」，即殄滅第九菴摩羅識 (阿賴耶識之究竟邊際)、裂開第八阿賴耶識之網、解脫妄想之縛，而穿透惑識尺矩外之意。
亦是自言：己之所悟、與釋迦無別也。
然上引《竹窗二筆》後篇，雲棲袾宏又言：「相傳大慧杲老、大悟一十八遍、小悟不計其數」云云。
「相傳」，此乃訛誤謬傳、無稽之談也；大慧語錄中未嘗有此言，何人得夢見乎？又何不見獵而心不喜、先考而後傳耶？
據此，則雲棲袾宏不以為：禪宗祖師、或任何人、堪能即身悟至佛地也。
於禪宗之門檻、尚未得能跨入者，又何能弘揚禪宗耶？竊恐，其真意、並不在讚揚、而實在貶駁耶？故而，唯有淨土一門、堪稱穩當也。
本段，高峰祖師云：「靈雲桃花、香嚴擊竹、長慶捲簾、玄沙埿指，乃至從上知識、有契有證、利生接物，總不出悟遮一大事之本源。」
是知：禪宗歷代悟道祖師、所有明心見性者、乃至高峰祖師，其悟、皆與釋迦無別。
雲棲袾宏又據何本、而得無慚、謂：「彼等尚未斷除『最後窮微至細之無明』」耶？
切勿以己之小知小見、塗污禪宗歷代悟道祖師之見處好。
28
一念無明為「法」；
無始無明為「病」；
以一念無明返觀無始無明 (即「AX」) 為「藥」。
默照盲師卻謂：一念無明為「病」，必以斷除一念無明、方為「病瘥」；不知：斷除一念無明、乃是無始無明境界，於此湛湛瀅瀅、黑暗深坑、可怖畏處，卻言是：「萬法歸於一揆」，致使佛性愈求愈遠、悟道轉急轉遲。
大乘修法，援方便般若、返照觀照般若；若廓然「藥、病」兩忘、眼睛露出，則洞明達磨單傳、徹見本來佛性，不為差事。
「更在青山外」，謂：證悟實相般若時，其光明、照澍萬法、含容熙澤萬法於其中。
此意、即：「一歸於〇」時，「一」與「萬法」、交相輝映。
然穿透尺標假〇之「一」、所輝映之「萬法」，尚含括他人尺標假〇中之紜紜總總，故與原來自己惑識中、「『萬法』歸一」之「萬法」、有所不同。
29
第七末那識，喻如潭水之波；
第八阿賴耶識，喻如萬丈深潭；
第九菴摩羅識，喻如深潭之底。
以眼根、向內返看第八阿賴耶識 (即「AX」)，喻如投潭之石。
誠能如是用功、如是無間，則一切為無明習力推動之思維意想 (即「B」)，猶如潭面微波，於投潭之石，了無相干；透頂、透底、了無絲毫間隔，終能透出深潭之底、「倒斷」虗妄根源。
30
「若真師子兒，不入他羣隊，直下便翻身，諸獸皆迴避」，見雪峯道圓悟道因緣：
「依積翠，日宴坐；下板時，二僧、論野狐話，一云：『不昩因果，也未脫得野狐身。』一云：『不落因果，又何曾墮野狐來？』師聞之、悚然，因詣積翠庵。
渡澗、猛省，述偈、曰：『不落、不昩，僧俗本無忌諱；丈夫氣宇如王，爭受囊藏被蓋？一條楖栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。』」
— 五燈會元卷十七，南嶽下十二世，黃龍南禪師法嗣
「有、無」之「無」者，阿賴耶識也，喻如漆黑獸籠。
「頂門眼豁開，裂破娘生鼻」，譬如獅子於漆黑獸籠之內、向籠覷看，依此覷看、使獸籠逐漸朦朧模糊、終而失其拘執之力。
「海竭須彌崩，虗空撲落地」，譬如獅子一躍跳出幻境之外、入於金毛群隊中；曩之無明幻境，今皆為佛性光明所籠罩。
31
「『疑』情」之「疑」，即參究之一念，乃以眼根、向內返看；此即「A」。
「須彌山」，喻第八阿賴耶識，其心相為「X」。
「靠一座須彌山」，喻「真疑」，乃以眼根、向內返看第八阿賴耶識；此即「AX」。
師辭世、偈曰：
來不入死關，去不出死關；
鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。
32
「如來智慧德相」，即所有修行者，所同悟、同得、同證之「本住法」。
見「如來智慧德相」、謂「到家」。
「到家」、或有遲速之別，然「到」、唯一「見」，無有「大到、小到」之異。
33
「免教做箇貧窮乞兒」，出《法華經》窮子喻。
《經》中，偈云：
「導師見捨、觀我心故，初不勸進、說有實利；
如富長者、知子志劣，以方便力、柔伏其心，然後乃付、一切財物；
佛亦如是、現希有事、知樂小者，以方便力、調伏其心，乃教大智；
我等今日、得未曾有，非先所望、而今自得，如彼窮子、得無量寶；
世尊！我今、得道得果，於無漏法、得清淨眼；
我等長夜、持佛淨戒，始於今日、得其果報；
法王法中、久修梵行，今得無漏、無上大果。」
— 妙法蓮華經卷第二，信解品第四
「如彼窮子、得無量寶」，喻證悟無漏、無上佛果。
「若也拾得，百劫千生、取之無盡、用之無竭」，即馬祖所云：「一悟永悟，不復更迷」之旨，亦與前段、師云：「聞者見者、𡎺著磕著，一得永得、一證永證」旨同。
34
高峰祖師但云：「疑得十分、悟得十分」，而未嘗言乎：「疑得七分、悟得七分」，乃至：「疑得五分、悟得五分」。
蓋七分、五分、皆非「悟」也。
「悟」、即是「決疑」，「決疑」、即是「悟」。
千疑、萬疑，只為一箇「決疑」而已。
「決此疑者、更無餘疑」，即與歷代佛祖、古今明心見性者，不增不減、無二無別；同一眼見、同一耳聞，同一受用、同一出沒。)
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