頓悟-參悟-悟道-合道
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而每一宗教皆有記載神通一事，常藉由神通或預知去宣傳創教者的神聖，但我認為神通不過只是經由不同空間維度，透過溝通去獲取資訊的能力而已，(例如神諭、通靈、或神明出籤詩辦事等等)，而各創道者將自身的核心思維，講解述說替人們解惑，至今尚如此可行也有相通。那到底為什麼?
佛教有佛經、道家有道經、基督有聖經等等…..，都是兩千年前，創道者的論述或替人解惑的紀錄，而經典並雖是神聖不可抹滅的，也不應該是一切的依規，反而是解創教者的<<核心思維>>才是探討的重點，因為都貼近真理且法則一致。
我認為<<道>>就是真理，<<頓悟>>是由撞擊、打擊深刻感受到痛苦、悲傷及煩惱。而在不斷接受傷害累積下，會開始探討問題的核心而去<<參悟>>。當透過指引或契機，覺醒並真正理解問題的核心，體悟到這件事情的道理即為<<悟道>>，經由不斷悟道過程，將自身的核心思維不斷修正，至完全沒有痛苦、悲傷及煩惱，用來理解一切事物的法則及道理，近似於真理行為即為<<合道>>。
若<<道>>是真理，那求道就是修行，透過不斷修正自己，讓<<核心思維>>近似於真理，即能擁有無窮無盡的智慧，就沒有痛苦、悲傷及煩惱了。
若<<道>>是真理，那求道就是修行，透過不斷修正自己，讓<<核心思維>>近似於真理，即能擁有無窮無盡的智慧，就沒有痛苦、悲傷及煩惱了。
<<身在何處不重要、教義為何莫癡疑>>
<<問我何求於世間、只為真理大智慧>>
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“悟道”是中國傳統哲學與修行中的一個核心概念。簡單來說，“道”是宇宙萬物的本質規律和根本法則，而“悟”則是對這一規律的理解與體認。與傳統學習不同的是，“悟道”強調的是一種心靈上的開悟，而非知識上的積累。因此，道是無法通過學習來掌握的，它只能被體會、被感悟。
據悉，佛的教導是脫離苦的修心法，是自古以來成道者諸多法門中的一種，也是自有其獨特性與特殊性，有其針對性的一門修心法。
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以往在宗教信仰上並無很明確的界線，認為不管是哪一種宗教，都是教人為善，以人為本。深信「萬法唯心造」，如果能夠心存善念，任何宗教都是有它存在的意義。
什麼叫做「共」與「不共」？很多的神通、很多的神變，外道跟佛法都是共通有的，你有天眼，外道有天眼；你有天耳，外道有天耳；你有宿命通，外道有宿命通。但佛陀的「漏盡通」，斷盡一切的煩惱，涅槃寂靜的境界，這就是不共的、獨步的，超絕、超勝於外道，最究竟的所在，這才是佛陀最殊勝的地方。
文殊菩薩為眾生演說，佛
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