我在基督教中看到的是:有些教會謹慎地避開敏感議題,有些則公開支持特定政黨,有明確的政治立場。
政治中立:宗教負責指引心靈,而政治解決實務問題。沒必要互相干涉。而且若是談起政治,可能會失去立場相對的信徒。 公開立場:宗教揭示的真理,包括指示信徒應該如何生活,而生活和政治密不可分。例如認為:見到到不義之行時就應挺身而出導正世道。
我認為只要不對他人造成傷害,想做什麼都是人們的自由。而所謂的傷害可能發生於兩種層面。
邪教的作法就是此類型,使用心理陷阱操控信徒,造成一個人喪失錢財(影響原先生活品質的程度)、判斷力、人際關係的結果。
例如宣揚恐怖主義,使信徒直接的傷害他人。或者是慢性的荼毒社會,例如反對同性戀者之間合法結婚,不只影響別人的權利,更加深了”歧視而不自知”的批判文化。
宗教團體中的信徒可分為兩種,一種我稱為”吃宗教自助餐的信徒”,另一種我稱為”迷信的信徒”。一但宗教團體帶有政治立場,後者很容易就被左右。在背後支配宗教團體的勢力可能也就因此有機可趁,利用類似於神權政治的作法維持自己的統治地位。 要避免這樣最重要的就是,宗教團體中要允許不同的聲音出現,讓信徒可以提出意見質疑宗教領袖,並附上論點的佐證。基督教內最經典的反例是:某些教會相信”聖經無誤論”,認為聖經一字一句全都是由上帝所啟示,他們無視了聖經中的矛盾,以及歷史學家已發現某些篇章根本是經過多次編纂和修改的抄本、已經不夠可信的事實。
我認為宗教團體可以有政治立場,甚至可說,一套完整、有中心思想的信念體系牽扯到政治是必然的。但需要尊重不同立場的信徒,並在信徒與信徒、信徒與宗教領袖之間都建立友善、透明的溝通模式。宗教團體與外界互動時,也需注意表達政治立場的方式不該是強迫性、攻擊性、或情緒性的。