中觀｜菩提道次第綱要｜第二十五講：勝觀

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菩提道次第綱要：袞卻格西開示｜第二十五講：勝觀

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第二十五講　勝觀

從「自性空」推到「緣起有」是很容易的；可是特別要由「緣起有」去建立「自性空」是不容易的，能夠這樣建立的只有中觀應成派，自續派以下也都沒辦法。中觀自續派以下的宗派，證空性的心還是落於常邊、還是落於常見，沒辦法完全遮破所遮品（該破除的對象）。以應成派來看，若證悟顯現的緣起性，就可以遮止斷見；然後由自性空的證悟，可以遮止常見。（才是圓滿中觀見。）

無我（就是空性）一般分兩種：人（補特伽羅）無我與法無我。就這兩種來說，應成派的論點是：人無我與法無我，所遮破的「我」、「我執」，沒有什麼粗細分的差別。區分人我和法我，只不過是我執所依的基礎不同罷了：一個是法，一個是人（補特伽羅）。證得人（人＝士夫＝補特伽羅）沒有自性實有，或是自性實有是空的，稱為證得人無我。若證得五蘊（身心支分）沒有實有的自性，稱爲法無我。所以差別不過是在五蘊（法）和補特伽羅（人）。也就是我執所依賴的基礎不同罷了，但要遮破的我執其實是一樣的。

中觀自續派說：諸法若有，一定是自性有。只要法有一點點自性，去觀察尋找，一定找得到。若找不到，就沒有這個法了！諸法沒有的話，就變成斷見了，這樣就不能安立因果、三寶，所以他們說，諸法有自性，加上你的心施設假立，兩個和合，所以法不能說自性空，自性空就完了。

應成派則說：尋找諸法自性，一定都找不到，如果找得到的話，就變成自性實有了，自性實有的話，就不用觀待緣起而有，如此變成常見、落於常邊。自續派與應成派差別就在這問題上。

唯識派論典說：包括空性，還有一切有為法，都是自性實有的。為什麼呢？唯識派認為一切唯識所現。諸法實有，外境也是實有的。雖然外境的存在方式，不過是心體的本質、心體投射的顯現罷了，但因為心是實有，所以境也是實有。而能知外境的心後面還有自證分，這自證分以這個心為觀察的對象（心自己本身觀察自己即是自證分）。心變現出外境，成立外境與己心非異的後面那個心，即是自證分。而空性、一切有為法等外境與心是同一個體性，因此境也是因為心是實有而實有，也就是說，除了①遍計所執性非實有，是可壞性的；②依他起性及③圓成實性，則是實有的，這是唯識派的看法。

接下來是小乘的有部（毗婆娑師）與經部，彼二者是「說實事師」（主張外境實有的人），說實事師主張「事物或諸法的存在，不是由心假立的，境本身就是實有的」。諸法各有不共的存在理則，所以法本身是實有的。

小乘的有部與經部認為「諸法是實有的，不是由心假立的」，這種存有論是很粗糙的。細緻一點的就是唯識派，主張：「無境，唯識所現」，外境不過是心所變現出來而已。更細的是中觀自續派：「諸法存在的方式，名言有自性」，即主張勝義無，但在世俗諦上法有其自性。如果在世俗諦中自性也沒有的話，那就找不到任何法了，就變成斷見。所以法本身應有一點點自性實有，雖然法在勝義諦中一切無，可是在世俗諦中承認自性有。應成派則說：「這自性根本就沒有的」，境本身哪有什麼自性？都是自性空的。

唯識宗說：能取（心）所取（境）異體空的，即能取所取不是異體，境與心是同體，境的存在不過是基於心識，也就是心所變現出來的，所以境與心的本質相同。什麼是唯識宗所要遮破的部分呢？什麼是該破的呢？就是將顯現的境與心拉開距離，認為境是境，心是心，境與心本質上不相關涉，這就是該破的部分。

中觀自續派的存有論是更細緻一點，他說：諸法存在是二聚（名言、勝義）和合（另譯現空二聚），①由正知的心（不是顛倒的心），②在自性實有的境上施設假名，兩個和合，構成這個法。

中觀應成派是佛教最高的見地：他們主張「存在的諸法，不過是由心名言假立」罷了。諸法不過是心給它一個名字，安立它說，這個是某某，便是某某，境本身沒有一點點自性。如果不僅僅是由心名言安立，那就表示，境上還有一點自性，這是不對的。以應成派看來，自續派以下的所有宗派，都落於常邊，都是常見，是不能解脫的。因為它們或者主張全部都是實有，或者主張一點點實有，在安立應破除的部分不夠透徹，不算中道。所以諸法存有的方式，不過是由心以名言假立而存在。

應成派以下的宗派就是認爲，如果諸法是自性空、自性無的話，那法就沒有了，那怎麼行？變成沒因果了，這樣就成斷見。所以要安立有自性，認爲這樣才能離開斷常二邊。可是事實上不是的，因為它還留下一點點自性實有，還是沒有破除的很乾淨。中觀應成派就能夠真實究竟安立中道，能夠真實的遠離斷常二邊，不墮有見及無見，只有應成派的見地才圓滿。

雖然嘴巴這樣講，也這樣想，了解應成派的主張就是遠離斷常二邊，諸法的存在不過是心對它名言假立罷了，可是你還是摸不到空性是什麼。四世班禪大師說：「凡夫的心中，所現的一切都是自性實有的。」所以若你還找別人自性實有，這是不對的。要從自己現在所現的一切都是自性實有處來找，這才是我們所破的對象。否則去找很遠的所破對象，卻不知道，自己現在所顯現的，都是所應破除的對象，那就不對了。

這種在身或心上，執有一個實有的我，我們稱作俱生我執。三界眾生包括小蟲都有的俱生我執。譬如說，有一條蟲在蠕動，你弄根棍子在它眼前，它馬上停止不動，這是它有俱生我執的特徵。它們爲什麼會這樣子？因為它們怕受到傷害。這是它心中有俱生我執，我不要痛苦。而這個我被當作是實有的，實有的我不想痛苦，這就是俱生我執！講說我不要痛苦，表示有個實有的我的執著。那你執有「實有的我」在哪裡呢？有人會覺得說，在我的身上吧！有人說，在我的心上吧！另有人會覺得是在身心二俱之上有。

俱生我執不容易發現，會在什麼時候出現呢？比如說，在你快從懸崖掉下去的時候，你會發現到那個我，好害怕的那個我。那時你好像覺得，不需觀待任何假名安立，在身心上就有一個很實在的我，像水和牛奶混在一塊一樣，是實有的。我快要掉下去，很害怕，那個我，就是俱生我執。這是我們所要遮破的對象。那個時候應該有一部份的心跳出來，去看這個俱生我執的心，是怎麼樣執取的。這很困難，可是必須這樣去觀察，才有辦法發現它。

一般的我是有的，不能說沒有我啊！可是自性實有的我，是沒有的，這點要分開來。我是有的，但自性實有的我是沒有的。自性實有的我是什麼意思？就是這個法或這個我，不需要觀待任何因緣條件的組合，就有其體性存在，這就是自性實有的意思。若不能夠善巧、圓滿的安立「所遮品」，如安立得太過，或者安立得太少，都不能證空性。

現起所遮品的那個心，並不是從我執的心顯現起來的，是它的一方——觀察的心。心能顯現好幾個部份，由觀察的心所遮品現起，才能觀察它，若不現起怎麼遮破？在具有我執的心時，還能夠現起觀察俱生我執的心，是不容易的。能夠用另外一個觀察的心去觀察俱生我執的我——那個實有的我，不要太過也不要太少，剛剛好，這是不容易。如果這個可以現起來的話，空性的證悟就不難。就是現不出來，所以要淨罪集資。爲了要讓觀察的心中能夠現起如量的所遮品，所以需經年累月的辛苦。

空性見的修學是遮破所遮品，空性的修學並不是很困難，主要是心中能如理圓滿的現起所要遮破的所遮品——「我」、所執著的我——，但這很困難，需要長時間才能讓它現起來，否則沒辦法證空性。證無我要很小心，它就在你心中，你一定要對自己總的所遮品的行相、如量所遮品的內涵很清楚，然後把它遮破才行。如果你心中都沒有安立任何所遮品的量或是內涵，然後說一切是空的，那不是修空性。

所謂的輪迴根本就是薩迦耶見（壞聚見），它是什麼？就是你觀待身心二蘊上有一個很實有的我，執著有這樣實有的我，就是所謂的我執，就是壞聚見。在你不斷此見之前，一定輪迴。乃至你對蘊體產生實有的執著之時，都會產生我的實有執著。所以如果你對五蘊的「法我執」沒有的話，你就不會產生「人我執」。法我執的執著就是對五蘊的執著，在這個之上，再進一步產生對人的執著（即「人我執」），由於人的執著而產生貪瞋等煩惱，然後造業、流轉生死。（即先生起法我執，再生起人我執。）

並沒有所謂的不觀待我的身與心的蘊體而有一個實有的我。如果這個我是實有的話，那麼在我的身與心上能否找到？如果身上也沒有，心上也沒有，那表示我們執著爲實有的這個我就沒有了，就可以去除對我的執著了。唯有遮破這個不觀待五蘊的實有之我，才是所謂的空無一物，所以叫做「等持觀法如虛空」的修法。等持的時候，觀察諸法境上沒有實有，遮破境上實有的這一點，就是所謂的如虛空一樣的，觀法如虛空，空無一物。

虛空的定義是——唯遮礙觸（僅把礙觸遮掉，所剩的呈現就是虛空）。虛空的建立是一種無遮的方法，即遮掉礙觸，虛空就能現起。同樣的，等持（根本定）當中，要觀無我空性慧的時候，也是要把所遮品（亦即「自性」）遮掉，剩下的部份用心去體悟。故觀空性是用無遮的方式建立的。