1. 原文 《易》曰:「自天佑之,吉無不利。」 子曰:「佑者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以『自天佑之,吉無不利』也。」 子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎? 子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言。變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」 乾坤,其《易》之蘊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者謂之道,形而下者謂之器。化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。 是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。 聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。 極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。 --- 2. 白話文 《易經》說:「得到上天的保佑,則一切吉祥,沒有不順利的。」 孔子說:「佑,就是幫助。上天所幫助的,是順應天道的人;而人們所幫助的,是誠信之人。只要一個人能夠信守誠信,並思考如何順應天理,又能尊重賢德之人,那麼他就能夠得到天佑,達成吉祥而無往不利的境地。」 孔子說:「書寫的文字無法完全表達語言的意思,而語言也無法完全表達心中的想法。」那麼,聖人的思想是否就無法呈現出來呢? 孔子說:「聖人創造象徵來表達思想,設立卦象來揭示事物的真偽,撰寫繫辭來表達語言的意義。透過變化來貫通萬物,以音樂和舞蹈來展現神祕的力量。」 乾卦與坤卦,難道不是《易經》的核心嗎?乾坤二卦排列成形之後,《易經》的體系才得以建立。如果乾坤的原理毀滅了,那麼《易經》便無從展現;而若《易經》的道理無從展現,那麼天地的運行也將停滯不前。 因此,抽象的法則稱為「道」,具體的事物稱為「器」。變化並加以調整的過程稱為「變」,推動並施行的過程稱為「通」,而將這些原則應用於天下百姓的行為則稱為「事業」。 所以,所謂的「象」,是聖人為了洞察世界的奧秘,並根據萬物的形態來描繪它們的特質,因此稱之為「象」。 聖人觀察天下事物的運動變化,理解其交互關係,從而制定典章制度,並藉由繫辭來判斷吉凶,因此稱之為「爻」。 能夠窮盡天下奧秘的,保存在卦象之中;能夠推動天下萬物運行的,保存在繫辭之中;變化與調整的原則,保存在「變」之中;推動與應用的方式,保存在「通」之中;至於能夠領悟這一切道理的人,就是「神明之人」;默默地實踐道理,不需言語卻能讓人信服的,則保存在「德行」之中。 --- 3. 解釋 (1)「天佑順者,人佑信者」——順天而行,守信為本 本章開頭引用《易經》的話:「自天佑之,吉無不利」,然後孔子加以解釋:「天助順者,人助信者」。這裡強調了順天與誠信的概念—— 順天者:順應天道,自然得天之助。 誠信者:為人誠信,自然得人之助。 這與儒家強調的「誠」與「順」相符合。人在社會中行事,只要遵循天理、恪守信義,自然能夠得到他人的幫助,最終無往不利。 (2)象、卦、爻的作用 「聖人立象以盡意」:用象徵(如卦象)來傳達深意。 「設卦以盡情偽」:透過卦象顯示事物的真假虛實。 「系辭焉以盡其言」:用繫辭來補充與解釋卦義。 這段話說明了聖人如何透過《易經》的符號體系來表達思想。由於文字與語言無法完整表達所有概念,因此需要象徵與卦象來輔助。 (3)道與器,變與通,事業的本質 「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」 「道」是抽象的法則,掌管天地萬物的運行。 「器」是具體的事物,是道的具現化產物。 「化而裁之謂之變,推而行之謂之通。」 變,是變化與調整的過程。 通,是推動與運行的過程。 這說明了天地萬物的運行機制:道是根本,器是表現,變是調整,通是實踐。 (4)《易經》的核心:吉凶的判斷機制 「聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。」 象,是聖人對宇宙奧秘的描繪。 「聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。」 爻,是對事物變化的觀察與判斷,進一步應用於現實,形成行為準則。 這表明,《易經》不只是用來算命的工具,而是聖人洞察宇宙運行法則、制定社會規範的智慧之書。 --- 4. 總結 本章的核心在於揭示《易經》的哲學體系: 1. 天佑順者,人助信者——強調順天應人。 2. 象、卦、爻的關係——《易經》的表達方式。 3. 道與器,變與通——世界運行的機制。 4. 《易經》是聖人觀察天地變化、制定行為準則的依據,而非單純的占卜之書。