自我。

「自我」是什麼呢？

從佛教的觀點，「我」是不存在的，
例如《雜阿含經》說：
「汝謂有眾生，此則惡魔見。唯有空陰聚，無是眾生者。如和合眾材，世名之為車。諸陰因緣合，假名為眾生。」
「我」只是血肉聚合的「假名」而已，並無可稱為「我」的真實存在。

羅素也有類似的看法，他說：
「我們在描述世界的時候發現把某一些事情描寫為『蘇格拉底』一生中的事件，把某一些其他的事情描寫為『史密斯先生』一生中的事件，是很方便的事。這就使我們想到『蘇格拉底』或者『史密斯先生』是指某種經歷了若干年代而持久不變的東西，……『實體』僅僅是把事件聚集成堆的一種方便的方式而已。我們關於史密斯先生能知道什麼呢？當我們看他的時候，我們就看到一套顏色；當我們聽他說話的時候，我們就聽到一串聲音。我們相信他也像我們一樣地有思想和感情。但是離開了這些事件而外，史密斯先生又是什麼呢？那只是純粹想像中的一個鉤子罷了，各個事件就都被想像為是掛在那上面的。但事實上它們並不需要有一個鉤子，就象大地並不需要馱在一個大象的背上一樣。」
雖然羅素用的是語言分析的分法。

存在主義說「存在先於本質」，
既然人沒有先天的、不變的本質，自己的本質有待自己去決定，
也許可以理解為人沒有不變的「自我」吧。
雖然它的意義是倫理的，不是形而上學的。

儒家是怎麼看的呢？
「性善」被視為是普遍的真理，也許就是人不變的本質吧？
雖然它不被說成「我」。
但是我對此是有些疑問的：
如果「性善」只是道德自覺，如勞思光所說；
那麼其實不必像後來的理學家那樣，將它想成形而上的、普遍之「理」。
「四端之心，人皆有之」，
但普遍的東西，未必一定得是先天的東西吧？

道家也講「性」。《莊子》說：
「彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。……吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。」
因此所謂「性」是各自殊異差別的。
一般認為，「性」即「道」的分殊；若是如此，它也是先天的。
但我也覺得有疑問：
「道」以「自然」為性；但如依郭象所說：
「言自然則自然矣，人安能故有此自然哉？自然耳，故曰性。」
「不知其所以然而然，謂之命。似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。」
然則「性」、「命」也不是什麼先天、獨立存在的東西，
它只是對自然自爾的現象的一種形容語而已。
那麼人到底有沒有天生不變的自我本性，還是很有疑問的。

《莊子》說要「任其性命之情」，但不也說「虛己以遊世」嗎？
佛教說「無我」，
但《涅槃經》也說「一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我」。
六祖惠能不也說「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅」嗎？
其中思想層次的相同與差異，是有趣的問題。

先這樣吧。

扯這些幹嘛呢。
不，我只是想到，在這一年之間，
我的身份歷經了如此重大而劇烈的變化。
如果按照那種無我的說法，
那麼其實這些轉換本身也就是「我」，除此之外更別無「我」。
但是，
就像「世界上其實沒有翔的存在」很難讓本人接受一樣，
「我執」是很不容易克服的。
在世間的變化之中，尋求某種不變的永恆，
實在是人類無止盡的渴求啊。

所以今天我一個人宅了，
在腦海裡複習這些千年的古老問題。

羅素《西方哲學史》

有興趣者可以看看。