保羅即基督宗教──《保羅與耶穌》讀後筆記

2020/01/25閱讀時間約 5 分鐘

「基督宗教即保羅，保羅即基督宗教。保羅的神學觀支配了新約聖經大部分內容。」（《保羅與耶穌》，頁50）

「耶穌永遠是基督信仰的中心，但影響歷史最深遠的那個『耶穌』，乃是保羅的『耶穌基督』，而非歷史上實有的那個耶穌。這裡存有雙重反諷。保羅成為決定日後基督宗教面貌的最有影響力人物，甚至比存在於歷史裡的耶穌還有影響力，但他也是等著人來發掘的人物，即使在兩千年後的今天亦然。保羅用他所謂公義、和平彌賽亞王國降臨地上的信息，將耶穌轉化為追求在天國得到來世拯救之宗教的象徵。我們所有人，不管有意還是無意間，都是保羅的繼承人，因為保羅所造的基督和其天國的特徵，塑造了基督文明。」（《保羅與耶穌》，頁47–48）

基督信仰的締造者，是耶穌，還是保羅？

主日學大概是這樣教我們：耶穌來到世上，彰顯上帝拯救世人的計畫，取代猶太教。十二個使徒在他死而復活後開始創立教會，保羅一開始迫害他們，但一次神秘的經歷後，他也皈依為基督徒。保羅的使命是向外邦人傳福音，以彼得為首的十二使徒則向猶太人傳福音，兩者合作無間、互相扶持，為此後延續千年的基督宗教奠基基礎。

然而，事情應該不是這麼一回事。

二十年的空白基督教史

聖經研究學者塔博（James D. Tabor）在《保羅與耶穌》一書中寫道，我們現今所認識的基督信仰，很大程度是「保羅的基督信仰」，而非耶穌與其最初使徒的「猶太人版基督信仰」（以耶穌的兄弟雅各為首）。事實上，耶穌死後二十年，保羅開始在小亞細亞、希臘傳道，寫下給各教會的書信，宣揚他所認為的耶穌基督福音，但這二十年發生的基督教史，幾乎不為人所知。因此，作者整理史料、抽絲剝繭，重構保羅前後基督信仰的樣貌，並指出雅各派與保羅派的張力與衝突。

很顯然，最後保羅贏了。他徹底改造耶穌及最初使徒所傳揚富政治性的「神國─彌賽亞統治」，將其轉化成「已開始但還未完成」的「新誕生宇宙靈性家族」，以特殊的洗禮與聖餐觀，宣告不分猶太與外邦人都能與基督的靈性身體相連（大家都成為了「小基督」），並將重點放在來世與榮耀的基督一同掌權，參與世界的審判。

當把新約倒著讀，會嚇到吃手手

我們都習慣以「合情合理」的方式照書卷編排的順序閱讀新約：四福音書介紹耶穌的福音，使徒行傳交代初代教會史，保羅與其他使徒的書信闡釋基督信仰的教義，最後以令人著迷的啟示錄畫下句點。

然而，歷史學家讀新約是「倒著讀」：先有保羅書信，才有福音書。說得更激進一點，保羅的神學思想，影響福音書作者對耶穌的理解。

作者舉例，聖餐禮中的「吃耶穌肉、飲耶穌血」是來自於保羅「與耶穌的神秘聯合」之神學思考，而非真的出於耶穌的口中。事實上，身為猶太人，耶穌一定會對這種禮儀大感詫異（喝血是不潔淨）。反之，在最後的晚餐，耶穌應是期待來日在神國重聚時的「彌賽亞宴席」。然而，路加福音的作者巧妙地把兩種思考結合在一起，先講彌賽亞的宴席（路22：15–18），再講吃身體喝血的意義（路22：19–21）（仔細看，耶穌舉了兩次杯，其實不太合理）。

這顯示出，福音書的作者除了有自己的資料來源，也淺移默化地受到保羅思想的影響。畢竟，在福音書完成著作（70–110 A.D.）前，流傳最廣的是保羅的書信（50–70 A.D.）。

所以，耶穌真正的教導長什麼樣子呢？本書並未直接給予解答，但可以確定的是，讀《雅各書》會比《羅馬書》更能貼近耶穌本人所宣告的福音。有沒有開始吃手手了？有興趣可以看看作者爬梳的脈絡。

在思想、政治、書面上獲勝的保羅

對猶太教有好感的外邦人（敬畏神者），會比較喜歡保羅。畢竟，我不用恪守摩西律法、潔淨條例、行割禮，只要用信心告白自己的信仰，既可被接納進神的大家庭裡。而且，不覺得這比較吸引人嗎？

「其實，你們藉著信，在基督耶穌裏都成為神的兒女。你們凡受洗歸入基督的都披戴基督了：不再分猶太人或希臘人，不再分為奴的自主的，不再分男的女的，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（加拉太書3：26–28）

反觀雅各派的基督信仰因為兩次的反羅馬暴動（66–73、132–135 A.D），招來羅馬政府的強力鎮壓而四散各地，讓支持猶太人奮鬥大業之思想越來越不受百姓歡迎。

隨著保羅書信、福音書、使徒行傳的出現，保羅的神學幾乎成為基督信仰的主流詮釋，尤其是使徒行傳的作者有意推崇保羅、視猶太人為敵人、並親羅馬。這一神學正統經過新約聖經的編排取得支配的地位，再透過君士坦丁皇帝的支持，主宰了過去1900年教會的神學基礎。猶太教成為異端，且我們對猶太團體的認識，大部分來自保羅派對其詮釋的偏頗內容。

總言之，保羅的神學一定有其吸引人之處，但其所講述的福音，相較於雅各派的猶太基督信仰，已離耶穌的本意太遠。作者認為，這仍