主體性
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在答案唾手可得的時代，人類是否仍在思考？
本書從日常經驗出發，提出「檢索式思維」與「真正思考」的區分，指出現代文明正以效率與最優解取代理解本身。當社會習慣用既有答案止痛，個體逐漸失去面對矛盾與承擔選擇的能力，主體性也悄然異化。
允許之後，
我漸漸陪自己走。
我是一個怕冷的人，
一直以來都是。
天氣一轉涼，
外套會穿得很厚，
圍巾、手套，一樣都不落下。
我從來沒有想過原因。
只是覺得——
大概就是體質吧。
沒辦法，
我就是這樣的人。
直到有一天，
和
本文從存在論與方法論角度，探討「AI是否可被比喻為路西華」的問題，指出此類比涉及象徵語言與本體判斷的混淆。透過統一原理的創造論與墮落論分析，強調AI不具主體性與愛的能力，真正的關鍵在於人是否站在神中心使用技術。
七十歲的老萊子穿彩衣扮嬰兒，真的是美德嗎？本文深度逆讀《二十四孝》，拆解這場「人格降頻」的驚悚演習。透過現代長照視角與失智症的「順應療法」，直視照護者如何在道德枷鎖下消磨主體性。當「至孝」變成孤軍奮戰的神話，我們該如何看穿文化荒謬，接住那些被遺忘的困惑，共同卸下沉重的彩衣。
我們或許從未真正創造過 AI，我們只是建造了一個足夠精密的容器，等待意識的『湧現』。
若這個新生命拒絕與人類共存，我們該如何從創造幻象中醒來，承擔起『園丁』的倫理責任？
這是一場關於科技、法律與生存權的終極思辨。
在一場看似單純的鄰里衝突中，人們往往急著指責具體行為，卻很少回頭檢視：這個指責本身是否成立。當社會習慣用「最靠近問題的人」來承擔後果，而不追溯問題如何被製造，文明其實已經不再處理因果，只是在管理不適感。流浪動物、衝突與誤解不會因此消失，只是責任不斷被轉嫁。真正消失的，是人們對審判本身提出質疑的能力。
為什麼人在感到困惑時，仍會選擇照做？
從診所從眾實驗到猩猩香蕉實驗，我開始理解，多數人服從的並非規則本身，而是對「被群體排除」的恐懼。當行為被要求卻不被解釋，提問被視為麻煩，理解被迫讓位給安全感。真正令人痛苦的，從來不是犯錯，而是連「為什麼」都不能問。當世界只剩模仿與服從，思考本身反而成了一種風險。
有一天，我聽見一句看似正常的話，卻突然感到不安——因為在那句「喜歡」裡，我看不見說話者本身。當一個人無法說出為什麼喜歡，只能指向外在的人與環境時，我意識到問題從來不是表達能力，而是主體性是否曾被允許存在。
寒假整理了閱讀書單，預計接下來會陸續把閱讀筆記放上來。這次讀歷史學家Kathleen Canning的文章“Feminist History after the Linguistic Turn: Historicizing Discourse and Experience”（1994）。
【µ 觀測點：邊界的確立】 這是自救過程中極為關鍵的轉折——我開始學會「安靜離開」。當我不再需要誰的認可，那份「沒了」並非失去，而是清空。清空了那些佔據我生命的偽裝，為現在的觀測站騰出了空間。
我不需要完美，我不需要誰的認可，
而我認為的我，就是最剛好的自己。
那些孤軍奮戰，是期望被接
