實用主義
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在《實用主義》第七講中詹姆士也談到這個問題－－氰化鉀殺人，因為它有「毒」；今晚天冷，因為這是「冬季」；我們有五指，因為我們是「五指動物」。在愈加專門的科學領域，我們愈會被這些困難詞彙所安撫。我們同意了一種知其然不知其所以然的生活方式，並一定程度以知道這些詞彙和冷知識為樂。
從真正嚴格的形上學角度來說，那樣完全超越於人類認知範圍之外的真理，不單單是無法被我們通達，甚至是無法被我們所想像。就像你所設想的一切上帝的形象或一切克蘇魯的形象都不可能是正確的，都與那「如果其真正存在時會有的樣子」完全不在同一個維度上。
再怎麼厲害的金融研究者，只要他不可能預測到疫情的發生，他就不可能在他的評估中事先考慮到疫情對經濟的影響。於是，我們需要「黑天鵝事件」或「擊穿性風險」等概念，來讓我們有機會事前避開那些我們事情不可能知道，所以本來會來不及避開的災難。
《實用主義》的一開始，詹姆士就提出了一種有別於傳統的思考角度，他認為哲學家們在進行討論時，往往沒有直接提及那個其實對他們而言佔據最大地位的前提－－這名哲學家自身的氣質。這些大名鼎鼎的哲學家，在詹姆士看來，往往是一些有著獨特氣質的人。或者如果我們用不那麼委婉的話來說：往往是一些性格古怪的傢伙。
在一些時候我們遭遇到這些作品，卻好像我們沒有知覺到它、像是不能知覺到它、或它不對我們呈現出任何意義。但如果我們沒有放棄，反覆聆聽這張唱片與展覽上的話、與朋友或同好相互討論，我們便開始注意到它們之間種種不同的特質。花樣、圖案、或歌詞對我們浮現出來。我們像結識一個個新的朋友那樣結識了它們。
「存在有客觀真理」這一觀點包含兩個部分：第一，我們的每一個信念與觀點都是要嘛為真、要嘛為假，就好比地圖與疆域的關係，正確的地圖恰當反映了世界上的疆域，不相符時，是地圖出錯而不是疆域出錯。其次，世界存在，且具備獨立於我們信念和觀點的特徵，因此「我們的信念和觀點是真理還是謬誤」問題的答案會是客觀的。
行為之中合法與不合法的區分、言說之中正確與不正確的區分，都是從人實際的經驗與互動的細節中成長起來的。給定先前的法律和一個新的案例，我們會得到新的法律；我們的語言，在我們新的使用方式下，逐漸形成新的慣用語。同樣的，當我們秉著原來的真理接觸到新的事實，我們的心靈便給出了新的真理。
對杜威而言，那種社會上常見的傾向是：將未成熟視為一種單純的缺乏，並將「成長」視為對這一鴻溝所做的填補或跨越。但之所以會這樣想，是因為人們往往將成年視為一種固定與靜態的「終點」去理解，並只用比較的方式來考慮童年。在這樣的角度中，人們只看到孩童缺乏的，而沒有看到成年人也應當從孩童狀態中學習的特質。
我們並非要去相信不存在真實、不存在標準、不存在需要我們為之努力的價值。而是，我們不能被它所攫獲、不能過分崇拜或將之視為不可挑戰的理所當然。任何我們這一刻相信的事情，都必須建立在這一刻我們所擁有的一切證據、理由、社會互信等種種。如果下一刻的更多證據使得這一個的信念不具有說服力，我們就必須做出調整。
在懷疑主義的脈絡中，有更廣泛的替代品被視為相干，你不能確定你看到的人不是她的雙胞胎姊妹（即便你認識她多年從沒聽說過她有雙胞胎姊妹）、不能確定你在公路邊看到的穀倉會不會只是電影拍攝用的布景（即便你根本沒聽說過這附近有電影正在拍攝）。對此，脈絡主義者大方地說「OK！你是對的」，遠離一切爭吵，不客氣。
