當爸爸讓我對人的行為有了新的認識。以前若有人說，他很害怕孤獨，甚至無法獨自入睡，我肯定會去想這個人究竟出了什麼問題? 或許失去意識本身與死亡太過相像，在希臘神話裡，睡神許普諾斯(Ὕπνος)與死神塔納托斯(θάνατος)是居住在地底的攣生兄弟，而他們的母親黑夜女神倪克斯(Νύξ)則住在一座陽光永遠

談到諮商倫理，你會想到什麼? 大概是一堆的「不能」，像是不能有雙重關係、不能收禮、不能洩漏個案的秘密、不能與個案談戀愛發生關係等等，以至於談到倫理大家都很緊張，若被指控「違反」倫理，等於在心理師界社會性死亡。我認為這很可惜，因為這讓治療者們對於倫理的討論非常的狹隘且僵化 — 倫理被看作是不能違反的法

人是唯一知道自己會死的生物，對有些死亡焦慮特別強的人而言(例如我)，這是終生都得努力去破解的詛咒。那麼人是多早，又是如何認識到死亡呢? 在<存在主義心理治療>一書中，Yalom談到兒童早自5歲就開始有死亡的概念，而在我的田野調查中，年紀或許可以提前到2-3歲...

這個粉專有一搭沒一搭的也寫了幾年了，有時我不禁想自己究竟為何而寫? 不是為了業配，也不是為了其他演講之類的工作邀約(其實我很怕麻煩)，且想到自己對著一群不認識的人掏心掏肺，更是覺得毛骨悚然，但我畢竟是凡夫俗子，每當得到一些迴響肯定，還是覺得很開心。 或許我需要一個地方去安置自己的心情，尤其心理治療是

諮商師不需要個案嗎? 在愛情與友情挫敗心碎中，我們學會了一個道理— 互相需要的關係才能長久，如果其中一方過度需要另一方，關係遲早會結束(我忽然很擔心幼幼班的小犬，他目前正瘋狂地迷戀同班的男同學，去哪兒都想要手牽手，分開時甚至哭著要一起回他家)。 我不禁想，等等，那諮商關係也是如此嗎? 眾所周知，在成

Yalom的研究發現，罹患癌症等不治之症雖然會讓身體衰敗，但心靈層次上卻有機會成長，因此有「癌症治癒精神官能症」一說，用方格正的說法，就是人把那層輕薄的假象給掀起了，勇敢且真切地擁抱身為自然人的淒美宿命，既然一切都會消逝，那就只有珍惜、那就只好相愛吧

每次說到以前出國發生的事情時，小犬總會問，那時候我在哪裡? 最近看了Netflix的紀錄片<無限旅程>，請了數學家、天文物理學家、宇宙學家等，發表對於「無限」的種種看法，好比有無限小這種東西嗎? 宇宙是無限大的嗎? 時間是無限延續的嗎等等。 無限聽起來好像很難，但我有個很得意的點子，可以輕易地創造出

身為心理師，時常有人問我要怎樣才能增加自己的自信心? 而多數人使用的方式，是透過加強各種能力，希望自己能變得更厲害，然後就會有信心了。這乍聽之下沒有問題，但為什麼我認為這不是好法呢? 因為自信這個詞彙可以包含了三種架構，而人們混為一談了。

記得大學剛聽到「客體關係」這個詞彙時覺得很奇怪，object不是物體的意思嗎? 如果是在探討母親跟嬰兒的關係，為何不叫做母嬰關係即可? 後來我比較明白，之所以叫做客體，是因為對嬰兒來說，爸媽根本就是生來伺候孩子(或者伺候不周時生氣用的)的工具，壓根兒沒把爸媽當作是有血有肉的人。

在實務工作中我發現，許多人努力追求著成功，他們不確定自己究竟做得好不好，又或者更深層的，自己究竟是誰(通常這個問題也是被忽略的)，只是每天兢兢業業，無論是在工作或是生活，擔心自己有所疏失，因此就算下班了，腦海也總是在想工作的事情。 讓我講一個故事吧。