這一篇要用倫理學來談幾個宗教政治學的概念。講到政治與宗教，能談的東西當然有一狗票，但焦點還是應該集中一下，我就選「信仰自由」、「宗教平等」，還有「政教分立」。
這三個概念大不相同，雖有邏輯連結，卻也不見得有什麼必然關係。但大多數人都搞不清楚這三個概念，認為這三者是綁在一起的，這就存在一個讓有心人上下其手的空間。
不過，這些概念明明是宗教政治學的，用倫理學來切，公道嗎？
不公道也得討論，因為我只會倫理學。
信仰自由
什麼是信仰自由？
中華民國憲法第十三條有提到「人民有信仰宗教之自由」。這是法的論述，自有法學解釋。我要提供一個台灣比較少學者提到的倫理學切入點。
我認為信仰自由頗類似言論自由，都是一種個人意念的表達，所以我們可以借用言論自由的倫理學性質來幫助我們思考信仰自由。對於言論自由，倫理學上有三個經過長時間發展出來的原則：
- 第一，你可以選擇講述的內容，發表意見的時空，以及對誰講。
- 第二，他人也有批評你言論的相同權利。
- 第三，人人雖然都可以講，但也可以拒絕聽取他人言論。
講白話點，就倫理學的角度，言論自由是你想講就講，他人想幹你就幹，不爽可以拒聽。那如果講的太超過呢？自由歸自由，你還是有亂講話的相關道德責任，說謊和惡意侮辱仍然有錯，就像法律上有言論自由，但亂罵還是會被告。「可以講」和「亂講」是兩碼子事，你有講的自由，但要敢講敢當。
也因為是兩碼子事，所以言論自由不能「提前抵銷」，我不能因為你可能講幹話而「在你講之前就不准你講」，或「認為你一開口的瞬間就有錯」。
於此我們就可以回來看信仰宗教的自由了。信仰自由應該也包括了：
- 第一，當事人可以選擇信仰的內容與何時何地信。
- 第二，他人也有批評前者信仰的權利。
- 第三，人人都可以拒絕接受他人的信仰。
邏輯好一點的朋友，馬上會發現這和言論自由有個細膩的差異。個人的宗教信仰，不像言論自由有公開表述或表達的當然性。言論自由不講出來，放在心裡，那就不叫言論自由了；但我信什麼，可以放在心裡就好，不一定要表達出來。當然，如果你選擇表達出來，其他人就有「第二項」或「第三項」的衍生權利了。
那為什麼會有批評其他宗教信仰的相對權利呢？不能你信你的，我信我的，顧好自己，就好了呀！
這種主張好像有點道理哦？來，我們只需要做一個動作，看起來就不一樣了。請把上面那段用引號框起來：
「那為什麼會有批評其他宗教信仰的相對權利呢？不能你信你的，我信我的，顧好自己，就好了呀！」
有沒有發現這也是一種主張，而且是種價值主張，而價值主張的核心基本上也是某種信念（就是「相信這比較好」），所以也是種「信仰」。這是種信仰，而不是能站在制高點評價其他信仰好壞的客觀標準，只是諸多價值標準中的一種罷了。可能有其他信仰或價值觀主張批評和論爭是「好」的，因此我們就必須對上述說法持保留態度。
那這樣就足以說明信仰自由的內涵了嗎？
還不夠。
邏輯再好一點的朋友，又會注意到我上面用了個詞：「表達」。有時候信仰宗教的外在表徵，並不是刻意與他人互動（像是傳教），而是自己做自己的，然後被別人看到（像是在自家門口拜天公）。並沒有企圖對別人表達，這樣別人也可以來批評我的信仰嗎？我拜天公不點火不燒香礙到誰了？
我們來想像一個情境。有個宗教信仰，會在祭典中拿狼牙棒打自己的頭，打到都流血了，不過是在自己的宗教場所打。那請問外人可不可以批評呢？
你或許會接受拿狼牙棒打自己的頭是信仰自由，但你應該也會接受，若有人想表達對這種打頭行動的負面觀感，那也是他的言論（信仰）自由吧？因為這種行為很可能對和其他價值觀起衝突，這不是宗教A對上宗教B，而是價值觀A對上價值觀B。
所以，答案很明顯，只要你有一點點宗教的外顯符號，就可視為表達，就會產生一連串的倫理後續效應了。覺得動輒得咎？信仰自由的範圍真小？
其實一點都不小，我們所有外顯符號，包括食衣住行，本來就一直在他人批評的「射程」中，你也早已習慣這種互動。只是我們誤以為宗教這塊可以在「信仰自由」的大旗下而不受批評，是處於「特殊信念保育區」，應該被特別包容。
但宗教就是人生活中的一環，沒有特別尊貴。你覺得特別尊貴，那也是你的信仰，別人可以有不同的信仰。
順帶要提醒的是，「信仰宗教的自由」不是「宗教自由」，其主題是「人的自由」，不是「宗教的自由」。很多人分不清這點，所以認為信仰宗教的「人」可以被批評，但「宗教」本身不可批評。甚至宗教做了什麼不好的事，也不可以被批評。
但本系列文的前兩篇也談過，「宗教」本身是個很不確定的概念，真正能討論的都是「人」，能把宗教呈現出來的，也是「人」，所以是人的自由，不是宗教的自由。
以人為本，我們才能夠談下面的兩個概念。
- （在這邊要先用括號來談一個主題。因為邏輯上有點對不到上下文，所以用括號附註的方式。請注意上述的「批判」，是沒有具體強制力的，是一種言論自由的展現。也就是說，你看他拿狼牙棒打頭這事很不爽，你可以罵他，批評這種行為不對，但不代表你就產生一種道德權力可以去制止或限制他的行為，如果在沒有法律規定不得打頭的狀況下，你跑去制止或限制，反而是破壞了信仰自由。）
宗教平等
中華民國憲法也提到「無分……宗教……在法律上一律平等」，很多人也是直接將之濃縮成「宗教平等」。
實際上這段條文是「中華民國人民，無分男女、宗教、種族、階級、黨派，在法律上一律平等」，指的是人的平等，卻被誤認是宗教平等。這也一樣是搞錯主體了。
所以宗教不應該平等嗎？
這話說得太快，憲法也並非不能質疑的天條，憲法是可以重定的。我們應該先看看現實狀況，然後延伸去思考倫理責任。
現實是，有很多人信教，也有很多種宗教或類宗教，也有許多人不信教。在法律面來說，這種雜亂性或差異性，不應該做為差別待遇的考量要素。
「倫理學雷達」很強的人應該抓到關鍵詞了，就是「差別待遇」。差別待遇和歧視有關，但並非所有差別待遇都是歧視。「歧視」是指以不相關的條件排除人參與社會活動的權利，因此憲法會強調「宗教」就是「不相關的條件」，你不能依宗教信仰來給予差別待遇。
因此不管信什麼教，人在法律上都是平等的。但如果把宗教，或宗教團體這種「法人」拉進來呢？那就有趣了。因為會出現很多差別待遇的實例。
政府可能會保護某些宗教團體，像是台灣的穆斯林，因為過去政策關係，而可獲得政府資源協助建立清真寺等硬體設備。近年政府更會搭上一些強大的宗教團體來獲得政治與經濟利益，像媽祖文化節等等將各類宗教慶典「夜市化」、「觀光化」之類的操作。
有些人會拿「宗教平等」的概念出來反對這種作法，認為各宗教應該在政治上是平等的，政府不應讓某些宗教拿到官方資源，過得特別「爽」；但也有人認為這已泛出宗教的層次，而有更廣泛的意涵（「拚經濟啦！台灣最重要的就是拚經濟，其他什麼都比不上拚經濟！」），甚至有國際戰略意義。
該怎麼看呢？
用錯概念了。這裡涉及的不是「宗教平等」，而是「政教分立」。
政教分立
我追隨部分學者的主張，使用政教分立，而非「政教分離」，因為要真正分到「離」，實務上不可能。但兩者的確「可能」也「應該」各走各的路，獨立自主。
由政治端來看，政教分立最早期的理念，是政府不為特定宗教服務，不能立一個教為國教。後來為了公平起見，也不應該拿資源或法律去協助特定宗教，「都不給」就被看成是種最簡單的公平。這裡頭存在一種原則的演化，但我要強調，下述的進程不是真正的歷史發展過程，而是推論的順序。
一開始是「政府不能立一個宗教當國教」（反對一國一教），接著是「政府不能禁止某個宗教的宣傳」（反對國家篩選宗教），再來是「政府不能用資源協助特定宗教」（反對國家獎助宗教），然後是「如果能帶來更廣泛的利益，政府可以運用自資源與特定宗教合作，但應該每個宗教法人都有與政府合作的公平機會，且這種資源投入不能用在宣傳該宗教。」（宗教就是個NGO，一切依法辦理，謝謝指教。）
- （這邊又要來括號一下。上面這段提到「反對國家篩選宗教」，但大家又多半認為應該要抓騙財騙色的神棍，甚至去解散一些反社會的邪教。不過在現實狀況中，政府若要處理這些宗教犯罪者，還是採用更具普遍性的法律。用宗教專法在某個宗教團體還沒犯罪前就強制解散或禁止傳教，那就是將思想入罪，是破壞信仰自由了。）
前述的這種流程，越後面不代表越「高階」或「卓越」，很可能是一種政治妥協的結果。在當代的「大政府主義」之下，政府業務很難不與宗教法人團體產生關聯，雙方也會有許多官式互動，資源更可能隨機流入宗教組織。
在政府可以與特定企業合作並免除圖利罪之嫌的今日，政府要和特定宗教合作，從事救災或開夜市，看來也沒啥大不了。
感覺上沒啥大不了。但真的沒啥大不了嗎？
過度引入宗教的資源和力量，就算未抱持宣傳特定宗教的想法，也很可能造成宣傳特定宗教的效果。台灣在過去救災時，就因為過度引入慈濟做為災區復原的主力，這也讓部分的災區村落出現信仰與價值衝突。
雖然宗教團體的主張是，如果沒有宗教進入，那些災民會更慘，但政府其實可以做為一個價值濾清器：你的資源可以進來災區，但信仰不可以。政府只要抱持「慈善事業不是買賣，你不是花這個錢來買宣傳自己信仰的機會。」就可以堵回宗教意圖透過慈善活動來宣傳的機會。
如果你們真有大愛，就不會在意援助有沒有「貼標」。因為愛沒有貼標，也不該貼標。
政府做為一個絕對的權力者，壟斷了許多社會機制與業務，他們確實有這個能力過濾金錢中藏著的價值觀。問題在於，政府是否有認知到，自己有這個「道德義務」。
現在的台灣各級政府，顯然是沒有這種sense。當然，各國對於這個議題，也沒有明確的標準，就是透過實際案例來不斷修正做法。不講你可能不知道，許多歐美與西亞政府也是「慈濟模式全球化」之後，在災區碰到慈濟人，才發現自己舊有的標準不太夠。
但到處蓋大愛村，強勢輸出「制服組」的作法，就一定有問題嗎？這也不見得，每個社群都應該討論專屬於自身的一套明確標準。政教分立是個可以討論，也可以讓大家不斷思考的議題。
那看過「信仰自由」、「宗教平等」，與「政教分立」後，是能夠談什麼？
我前面提到，一般人會混淆這三個概念。雖然這三個概念彼此之間有一點推理上的關係，但並不是「一個東西」。如果當成一個東西來看，或是根本搞不清楚這些詞彙的大致意義或發展脈絡，就會產生很多「公共空間的宗教囈語」。
有些宗教人士被批判，就會說這傷害了他個人的信仰自由。其實正好相反，是他拒絕討論的態度，反而傷害了他人的信仰自由。
不論宗教信仰，人是一律平等，但許多宗教界人士不接受這點，認為他們的意見在政治影響力上應該要比其他公民高出一些，因為他們是良知的化身。這當然是他們自以為。
提到「政教分立」，許多宗教團體主張政府不可監控他們的宗教財務，不然就違反了「政教分立」與「信仰自由」，但一碰到同性婚姻這種議題，他們又強勢介入政治，認為這是他們的公民權利。
熱誠的信仰者想參與公共討論和影響政策，又不想被公共討論和政策影響；當局面對其不利時，他就是需要保護的「人」，當局面對其有利時，他就是道德值與陰德值破表的「神」。一下是人，一下是神，那就很難搞了。
到最後，宗教就像是種特許事業、「不壞金身」，無怪乎那麼多搞公共事務的人，也要搞點宗教。
在這篇的結尾，我要強調幾點。
- 第一，不論是學者還是一般百姓，不管有沒有信仰，都應該試圖釐清這些宗教政治學的概念，這對自己有好處，也對社群發展有幫助。
- 第二，這些宗教政治學概念，在倫理學上的角色是溝通用的「大平台」，是討論的出發點。少了這些大平台，各宗教或各信徒不可能有效溝通、對話。
- 第三，宗教的墮落，是來自於利用、曲解、無視這些概念，把宗教放在人的前面。就算你的信仰強調你一生下來就被「註定」「注入」了宗教性，但在其他人的眼中，你先是一個人，才是一個信徒。
你是人，就來點人應該要會的東西。
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封面圖片來源：Niklas Jansson 公有領域
編輯：宅編
