原獨火塘|位置相對,原運之局內局外

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歡迎回到原獨火塘。這是進入春天之後的第一次火塘聚會,讓我們延續「觀點差異」的主軸,談談原住民與非原住民的相對位置。如果對這個位置的認知不清,輕則造成非原住民與原住民之間的誤會,重則導致原運者搬磚砸腳,傷害原運。
Sources: WeADAPT
世界各地都有原住民陷入困境,但世界各地也都有個人、群體或組織,對原住民的訴求抱持友善甚至支持的態度。原住民運動的非原住民支持者通常抱有極大的熱忱,但這樣的熱情往往來得快去得也快,常見的理由是:「不管我多麼努力,也無法獲得原住民的認同。他們永遠當我是外人。」
一般人通常都能夠同理這樣的抱怨,畢竟我們在生活中多少都經歷過這類情況。然而就是在原住民運動的這個領域,我們絕不能用同理心來打發所謂內人外人的分界。換句話說,任何同情原住民處境,願意支持原住民運動的非原住民,在跨出第一步之前有必要先了解:
關心原住民議題,或者參與原住民運動,不會使你變成原住民群體的一員。你永遠都會是外人。
我們舉 2017 年的土地抗爭運動為例:在長達數個月抗爭《原住民族土地或部落範圍土地劃設辦法》之後,原運場中出現了「沒有人是局外人」的呼聲,號召非原住民加入。這口號極富情感吸引力,許多人踴躍參與,在原住民與非原住民之間都獲得相當的好評,但其實這是一個自我矛盾且有毒的口號。怎麼說呢?
主權是原住民族主張一切權利的基礎。原運的所有主張,理論上不能脫離原住民族的主權,但「沒有人是局外人」卻正是這樣的一種主張。
當我們想像台灣有一個關於土地的「局」,且所有人都在局內,那就意味原住民族基於主權而對土地的主張,被馴化成國家想像共同體內土地分配的問題,是「所有人都在同一個標準上共同處理土地問題」的局面。這個「局」是不同脈絡下的人群可以自由進出的空間,變成一種公民的環境運動,而不再是揭櫫主權的原運場域。
當原運者為了壯大聲勢而邀請所有人,等於將原運的發聲權和主導權送到「所有人」手中。這對原運的傷害是根本性的,因為原住民族的主權主張也可以透過同樣的模式,被轉化成人道主義的關懷,從國際法的領域剝離出來,被放在國家內政框架下來處置。
我們在之前的火塘話題〈從主權到狩獵,在對手的文化和邏輯內作戰〉曾經提到,主權其實也不是一個萬無一失的概念,卻是世界各地原住民族要對抗現代國家體系和國際體系時唯一可用的「子之矛盾」。如果放棄了這唯一的工具,最後的下場就是被馴化和同化。
我們可以說,原運的所謂接受不接受,內人或外人,判准在於是否共同承擔歷史不正義,是否分享一個主權主張。由於非原住民現實上不可能與原住民共同承受歷史不正義的後果,當然也就不可能在原運場中被當作原住民來接納。
對於同情原運的非原住民來說,理解這一點或者有助於解開「他們永遠當我是外人」的不滿。畢竟這是事實問題,不是原住民個人意願問題。比這更重要的是,原運者必須對所謂的內人外人有清楚的意識。這個分別不在於對方的個人道德高低,或者對方出身的文化優劣,單純只因為原住民族是歷史不正義的造物,而要消除非原住民和原住民之間的差異,就必須矯正歷史不正義,這正是原運的主張。至於有時候原運者不夠清醒,急功近利貪圖眼前,喊出「沒有人是局外人」之類的口號,也是一種消除歷史不正義的方法,但卻是透過放棄原住民族主權的自殺方式來達成。
今天關於立場的問題就談到這裡,最後請諸君讀取一則【原獨語錄】,期待下次火塘再見。

原獨語錄 059|當你有源頭的不正義,立什麼法,建什麼國,都有「源頭不義」的問題。
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多元不是言語,而是實踐,若你不得其門而入,且讓我們充作你的領路人,踏進原住民族的世界,遇見不同的世界觀與價值觀,學習不同的知識和邏輯。
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有些學者認為,原住民要發揚文化或傳統,大可前往文學領域,為何要來禍亂學界?這個問題乍看頭頭是道,其實已經默認了只有歐洲文化為基底的知識才是知識,是一種霸權的認知預設。
非原住民以殖民史料為基礎寫成的歷史小說,泰半無法引起原住民的共鳴,原因就在於「作為形式的歷史」和「作為內容的思想」兩者之間的分野。就藝術論藝術,以殖民史料為基礎的小說自然有其獨立於政治社經議題的價值,但從原住民的角度來看,史料的殖民性本身正是其不易被當成批判工具使用的原因。
就跟《秘密河流》一樣,《葉子做的房間》也是滿載殖民反省的小說,不過正如一篇書評的標題〈看進殖民之眼〉所指出,再用力的反省也是墾殖者的反省,墾殖者的過去,墾殖者試圖和過去和解的努力。我們還是不能將這類作品輕率的認定為是原住民族角度的反思。
原運者經常在對手的文化和邏輯內作戰,這一點是所有原運者都必須認清的現實,如果不認清這一點的話,在在許多議題上都會不自覺的落入陷阱。對於非原住民來說,了解這一點也非常重要,因為太多人不知道原住民已經被迫使用對手的邏輯來玩對手的遊戲,還以為原住民佔了國家的便宜。
原住民的世界是以儀式建構了基礎框架,也以儀式規範實質內容,因此外界若想認識原住民族,首先就必須認識儀式。而作為儀式的道歉本身不該被計算次數,因為儀式不是一次性的活動。當道歉者計算著已經道歉一次了,已經道歉第二次了,已經道歉第三次了⋯⋯,他等於一次也沒有道歉。
原住民透過「儀式」而將資源的取用整合進入社會生活的其他面向,形成一個穩固的整體。而在現代國家的制度下,資源取用的活動是以比部落活動大得多的規模在進行。國家的行政和法律有類於部落內的儀式規範,但那是一種權利與權力的主張,缺少一種人依附於土地的倫理觀,才會經常性的往失控的方向發展。
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