是的。這篇文章可能很不討喜，而且可能對長期照顧我的編輯朋友來講有點難堪，但我還是要說。我要講的是我在友台看到的一篇哲普文章，《地獄哏笑話真的可以說嗎？替不道德的笑話辯護》。
作者趙曉傲在文章中說：
「對於明擺著就是沒有前述功能（或正面意義）的冒犯性笑話來說，正方的理據似乎幫不上什麼忙。不過，這篇文章偏偏要試圖說明，在一些條件下，哪怕是明擺著就「不對」的笑話也可能值得笑，而且再下三濫的冒犯性笑話都可以說。」可以合理認定，這一篇文章試圖從學理探討的出發點，找出「地獄哏」(冒犯性笑話)可以講述、可以聆聽的特定情境。作者用了蠻正面的立場，列舉兩個為地獄哏辯護的條件：
1.即使講者自己沒有理由，也不表示這種笑話不能說，因為聽眾可以允許他說。
2.如果小圈圈內不會出現無法抵銷的實質傷害、不會使歧視效果出現，又或是表演者不需要為圈子內的歧視效果負責，那麼要宣稱代位允許足以禁止人們說冒犯性笑話，恐怕需要更實質的理據支持。
(趙曉傲，2021)
儘管這篇文章定位為哲學討論，我仍然很不喜歡此文，而且是嚴重不喜歡。因為整篇的語調為了證明「冒犯性笑話有時就是可以說不然你咬我啊」，致使設定了很多特定的有利的bug條件，來說明「你看這時冒犯性笑話還是可以存在吧哈哈傻B」。問題是，這些情境往往是少數的個案，或是發生頻率低的規則，不應、不宜、不該當成通則。如果以正面語氣來證明正當性，或者讓人覺得有證明冒犯性笑話正當性、合理性的可能，則本文的寫作手法就有待商榷了。
作者宣稱：「如果小圈圈內不會出現無法抵銷的實質傷害、不會使歧視效果出現，又或是表演者不需要為圈子內的歧視效果負責，那麼要宣稱『代位允許』足以禁止人們說冒犯性笑話，恐怕需要更實質的理據支持」。而我的理解是，作者認為：如果傷害不大、可以修復，以及不會有明顯的歧視，或者不用負責時，就不能禁止特定小圈圈裡的人們說冒犯性笑話。
聽起來很精巧、很合理吧？真是個有讀書、可以打倒素樸正義感，既高大上又精巧聰明的哲學情境。問題是，這個推論的後面漏掉很多東西。
第一個就是冒犯性笑話或地獄哏的定義，沒有清楚的界定。會冒犯他人的幽默作品，可能是(1)最常見的的貶損語詞，或(2)更進一步的人身攻擊，甚至是(3)惡毒諷刺對方傷痛、缺陷，拿來取樂的內容。這三者都可能冒犯他人，但是傷害程度是有別的，而大眾對他們的接納範圍、指涉對象也往往有差別（比如，拿一個人裝了義眼來開玩笑說「你真的一目了然嗎，還是一目、『了然』？」這可能是人身攻擊，但如果是當事人開玩笑的說，我有時會一目了然，偶爾會一目「了然」，這種自我解嘲的接受度會比較高）。然而，趙曉傲並未把冒犯性笑話的程度做分類，也沒有依照影響程度來設置權重，那我們怎麼能判斷造成的影響？
第二個問題就是，通常我們不能控制地獄哏笑話流通的小圈圈範圍，以及影響力。地獄哏一開始經常是在特定的小圈圈裡流傳，又垃圾又好笑，但通常會因為其冒犯、諷刺人的強烈印象，而不知不覺飛快獲得流傳，很難把它限定在這個圈子裡，永遠傳不出去。例如某報C姓記者曾經在多年前，把某位王姓立委的樣貌形容為鬼娃恰吉，沒多久這個冒犯性的笑話就傳出去了。幸而因為當事人不覺得這件事需要認真看待，或者認為這樣不會造成歧視，而一笑置之沒有追究。不過，大部分的地獄詪都不會這麼輕微，往往帶著歧視、否定他人價值乃至傷害性，而且愈傷人的傳播得愈快。
所以趙曉傲試圖論證的「(1)小圈圈內不會出現無法抵銷的實質傷害、(2)不會使歧視效果出現，(3)或是表演者不需要為圈子內的歧視效果負責」本質上就是很多個巧合或幸運綜合起來的結果。這裡列出了兩到三個條件。如果我們每個條件的是與否各占二分之一的機率來看，三個條件都為是，是古典機率的八分之一。那另外通常會出事的八分之七，在這裡難道就不討論了嗎？拿著例外來證明某事物的合理性或存在可能，本質上就是取巧。
我們可以說凡事必有例外，但不能用例外來否定通則。就好像有的人吸菸一輩子卻沒有得到肺炎、肺腺癌，或者有的人總是騎車不戴安全帽，某日出了車禍竟然沒有腦震盪一樣，這都是靠著幸運跟偶然而已。而講地獄哏笑話並宣稱「我可以精確控制前述三個條件都是正面的喔」，通常是可遇不可求的結果，也不足取。
地獄哏涉及的另一個問題，而且是跟正義有關的，在於「權力不對等」。這一點，女權主義者或女性主義者可能深有所感。憑什麼被點名到的對象就要接受？真的是因為她們有幽默感有教養嗎，還是因為社會要求她們面對沒教養又不好笑的人時，只能用有風度地笑笑帶過？何況，地獄哏是「冒犯性內容」與「幽默內容」的結合，有些這樣的作品，其實只有冒犯，卻並不好笑喔！
趙曉傲的文章，只證明了我們不必學哲學也早就知道的一件事：「冒犯性笑話只在某些少數特定、極度安全的場合裡可以使用。」從學理定義上，作者的確可以這樣深入挖掘，可是實務上完全不適合也不必這樣深究，因為這樣忽略了更急迫的道德問題：是否在無意中，為邪惡辯護了呢？
就像「即使講者自己沒有理由，也不表示這種笑話不能說，因為聽眾可以允許他說」，這其實有點為講者卸責，或者對於聽眾傷害他人的意圖（通常是惡意）視而不見。這就是地獄哏讓人詬病的根源：拿別人的痛苦加倍取樂，以及傷害別人。
這些後果往往是公開的、不可逆的、長期的。而社會群體裏的霸凌情形，大欺小、眾暴寡、強凌弱、蓄意性、針對性、長期性，只要跟地獄哏結合，都可能造成更多的受害者。要解答現實環境裡的地獄哏爭議，乃至心理、社會上可能產生的危機，這篇完全不適用。
也許我們可以舉個例外，比如1982年英阿福克蘭群島戰爭時，英國素以腥羶色聞名的小報太陽報(the Sun)，曾經在某日刊登頭版頭條，寫著：GOTCHA (幹掉你啦！你總算烙衰啦！)，因為在當年5月2日，英國的征服者號潛艦，以小博大擊沉了阿根廷海軍的主力--貝爾格蘭諾將軍號巡洋艦，讓英國全國上下士氣大振。這對於阿根廷人而言當然是戰損、犧牲與死亡，可是對於英國人則是凱旋大捷，對於這種冒犯戲謔也就完全不認為是在傷口上撒鹽，甚至可能認為「剛好而已」。
不過，支持地獄哏的讀者先別太早高興：這是戰爭。戰爭時期本來就是會有人死亡的軍事對抗。承平時期的規則跟戰爭時期的規則，應該分開看待。如果我們拿戰時的那一套來看待平時的規則，恐怕要跟著改動觀念的還有其他很多東西，不會只有地獄哏而已。
說得更不客氣，討論地獄哏是否有可以存在的環境，有點像是在為納粹集中營脫罪。這個理論如果代換情境，變成下文，我們或許就可以看到荒謬之處：
「如果這個集中營的毒氣不會出現無法抵銷的實質生命剝奪、不會使歧視猶太人的效果出現，又或是黨衛軍不需要為關押的猶太人被歧視或殺戮效果負責，那麼要宣稱『反正猶太人二戰時又沒有國家』足以禁止人們建立集中營，恐怕需要更實質的理據支持。」
看到語無倫次的地方了嗎？
我還是要說，與其彎彎繞繞，透過修辭的蒙蔽性，設定這麼多對自己論點有利的特定條件，才能得到一個爭議性的結論，不如把心思花在其他地方，比如：心理學、社會學、歷史學、語言學、諮商與輔導、犯罪防治、精神醫療與社會工作、兒童與社會福利、勞工與勞動權力......等等，什麼都好。
我不認識原文作者趙曉傲，而我對哲學也沒有偏見。只是這篇文章讓我感到，如果哲普文章會產生不道德的爭議，最好不要寫這樣的內容。
