內在的大師 —如何找到自己的靈性？

在極端的物質主義下，許多人或許有這樣的感覺：在日常生活中，我們似乎與有可能是靈性的東西脫節了。而同時，也有一些人感到有一種「內在的東西」，正吸引他們進一步深入探討事物的靈性面向。在生命中總有一個時期，不管男人或女人開始意識到這種 「內在的東西」；雖然使用的術語彼此不相同，但在所有主要的宗教、精神哲學和傳統中，都包含許多關於它的內容。特別是在一些神秘傳統中，提到了那些接觸或重逢自己內在神性；有一些傳統認為這種內在靈性就是高我，是真正的個體性自我。我們也可以讀到那些偉大的神秘主義者，他們「在光的雲彩中，被集合到神面前」；或是那些被內在的光所啟發的先知，從此領會超凡的智慧和愛。這個「內在的東西」經常被神秘傳統表示為一種與神的接合點，是來自神之火的神秘火花；我們在這裡稱他為「內在的大師」。

對於一些尋求者來說，通往這種神秘體驗的道路是如此陡峭，可能會讓他們感到氣餒。他們認為：也許這條路對某些人來說是注定的，但絕不是他們，因為在他們看來似乎遙不可及。因此，他們給所謂神秘主義生活一個更寬鬆的定義，並降低自己的眼界，把這件靈性衣服裁剪成一個更合身的樣式。而對於那些少數不畏艱險的人來說，情況沒有更好；他們看到眼前眾多相互矛盾和複雜的路線圖，幾乎在要開始之前就迷失了方向。因此，這兩種人都沒看到任何內在大師的皮毛。

因此，為了使這條道路更加清晰，我們將考慮一些基本要素或許有所幫助。通過省略一些細節，我們嘗試建立一些基本原則，或一些能指引正確方向的指導性原則。

對於很多人來說，我們有時會懷疑自己是否有感知這種內在自我的能力，這其實並不奇怪。因為大多數人受到現代科學的物質主義思維影響，我們允許自己在頭腦中形成的大量的懷疑。但這是一個錯誤，因為科學距離發現物質本質的隱藏秘密還有很大一段距離；而當涉及到靈性方面時，科學更不應該被認為是權威。哲學家維根斯坦說：『人必須覺醒才能思考 — 也許大眾也是如此；而科學是一種讓他再次入睡的方式。』儘管科學在它自己的領域裡有著傑出表現，但它使用的工具是我們身體感官的延伸 ，無法探測或測量更微妙和更難以捉摸的靈性領域。他們可以把我們引導到門檻上，但不能再更遠了。為了越過門檻，我們必須找到一種方法能夠超越肉體及其感官，這個方法就是使它們安靜下來。如今一些科學工具的發現，似乎證實了這點：我們身體所覺察到的世界，事實上只是一種幻覺；如果我們的感官以不同的方式搭配運作，物質世界和它所包含的一切就會顯得非常不同，儘管物質本身沒有任何變化。此外，科學現在告訴我們，物質本身根本不是我們以前所認為那樣堅實，而更像是一個處於不同狀態和條件的能量振動海洋。鑒於這些發展，一些勇敢的科學家開始將量子物理學，和古代信仰創始人所確立的一些原則 ，將兩者相似之處進行對照。然而那些主流社會的人，依舊堅定不移地持反對看法。

儘管如此，如果我們想要更了解內在大師的話，很明顯我們不應該把目光放到科學，而應該看宗教和神秘傳統。教法學家魯米說道：「感官的光芒將我們引向塵世，而神的光芒將我們召喚到天上。」各派心理學家也對解釋這些疑惑做出了貢獻；他們證明了我們會不知不覺的受到本能天性影響，包括我們想什麼或做什麼事。那麽同理，與那些從下方（本能天性）升起的影響形成對比，是不是也有一些看不見的影響，從上方進入我們的意識頭腦呢？從神秘主義者的角度來看，我們任務是要更容易的接受這些來自上方的更高影響，並追溯到其來源 — 也就是在我們存在的最中心。

因此，從神秘主義教導的寶庫中，我們挖掘出的第一顆寶石就是「不要懷疑」。因為根據所有最真切的權威，不管是古代的還是現代的，懷疑就像一片黑暗和陰險的烏雲，是一個阻礙，把內心的光關在外面，限制了我們任何可能實現的目標。莎士比亞說道：『我們的懷疑是叛徒，使我們失去了可能贏得的好處，因為我們害怕嘗試。』雖然我們不應該懷疑我們找到內心之光的能力，但大家稍作思考便能理解，真我之山不是一步就能攀登的。這不是在塵世上的一次轉世，也不是在幾次轉世中能完成的。這個過程是一個漫長而漸進的過程，所以我們越早開始越好。但是，在我們對於眼前道路過於心灰意冷之前，我們其實可以先思考一件事：我們之所以現在積極尋求古老的回歸之路，是因為我們一定累積了很多轉世得到的經驗，而這些經驗是對發展如此重要。打個比方可能會更清楚。一個偉大文明的成長往往是在一代又一代，一個世紀又一個世紀中零星地展開的，例如：在我們這個時代之前幾千年的埃及，他的成就似乎需要從更早的時期開始發展，延伸到更多千年之前。儘管對我們的歷史學家來說，這些時期相關記錄已經消失了。同樣的，我們目前的自我尋求很可能不過是「重新拾起」對生命更大意義的追求，這種追求早在我們目前的轉世之前就開始了。與我們現代歷史觀的有限範圍相比，神秘傳統堅持認為，我們以前累積的成果是不會丟失的 — 如果我們知道在哪裡以及如何找到它的話。

在過去的幾個世紀裡，用來表示「內在大師」的術語不計其數。古代的傳統也用許多不同的比喻，來描述發現他的居所的過程。古人用各種旅行、航行、朝聖、探險尋求、質變等等來象徵秘密探索的進展。他們之中有些人將其描述為類似於爬梯子的過程；而所有最偉大的神秘主義者見證表明，雖然梯子可以向上延伸到神的國度，但其下層階梯的一端卻在我們所在的地方，就在此時此地。這很重要。如果我們收集的第一顆寶石是 「不要懷疑你發現內在大師的能力」，那麽第二顆肯定是「他事實上比我們所認為的更接近我們」。我們可以認為我們天性中無私、健康、充滿活力、積極追求的一面，事實上就是通向內在大師的下層階梯，也間接的就是我們的內在大師。在普遍情況下，一個內在的警告、一個鼓舞人心的想法，或對真正的美感的欣賞，它們起源於都可以追溯到我們自我之中那個更高的部分，只是我們通常沒有意識到而已。有志的神秘主義者所需要做的，就是認識到這些已經存在於他本性中的更高元素，確定它們的來源是內在大師，然後利用它們來邁出下一步。這聽起來很簡單，而且在本質上也很簡單；然而，每個曾經嘗試過的人都同意，雖然它的道理很簡單，但絕不容易達成。

這裡關鍵的問題似乎是我們本性的另一面，即消極、自私、懷疑和恐懼的一面，干擾了這個過程。因而我們來到了寶藏庫中的第三顆寶石：在我們能夠與內在大師建立完整和牢不可破的聯繫之前，我們必須學會如何控制小我的最壞方面。我們能否控制內心和內在的平靜，是衡量我們是否能與內在大師接觸的準則；這是我們在前往道路上的第一步和最重要的一步，直到最後抵達他的住所 — 在我們存在中看不見的中心。從我們正常、日常的意識來看，在內在的控制和平衡完全建立起來之前，內在大師或多或少仍然處於休眠狀態，無法正常運作，也無法將他的東西帶到我們的物質生活中。只要我們不能控制我們的低級激情和惡習，不能控制我們的恐懼和焦慮，那麽他在此時此地的幫助就必須被撤回。在其他傳統中，人們將內在大師與克里希納（Krishna）、荷魯斯（Horus）等聯繫起來，而在基督教傳統中的某些神秘文本將其與基督聯繫起來。對他們來說，神秘主義的生活是內在基督的逐步展開，隨著他們建立起來的內心控制和內在和平，基督對他們生活的影響也在增加。最終，當我們準備好了，且必要的準備工作完成時，基督，或內在的大師就會覺醒。坎伯 (Campbell) 說：『每個人身上都有一個潛在的基督。神聖精神的觸摸喚醒了內在的基督，並使他與上面的基督結合。』無論我們願意把內在大師稱為基督還是其他名字，其實都不重要。無論我們選擇如何稱呼他，在我們稱之為「生命」的偉大冒險，任何可能遇到的問題都被他的光芒所解決。

從神秘主義者的角度來看，只有從內在大師出發，我們每個人才能發現我們的命運、我們的真實本性和在一切計劃中所處的位置。只有通過他，我們才能找到我們生活的真正目的，超越我們所有塵世間的職責和責任。找到內在大師的人，他們生活是發生了如此大的變化；那些記錄自己內在接受基督之光的基督教徒，都認為自己像是重生一樣，變成了一個新的人。奇蹟發生了，他們被神的恩典所拯救，他們從黑暗中被引領到了光明。阿特金森 (Atkinson) 說：『在每個人的靈魂中都有基督原則，它一直在努力提升個人，使其實現真正的自我 — 這就是「救贖」和「拯救」的真正含義。基督是救贖者，這毫無疑問的由他們自己內在的轉變所證明。從那天起，他是他們的太陽，是他們內心的光和生命，是救世主，是天主，是和平的王子，在他們神秘的心靈中心登基。他確實是內在大師。米紹（Michaud) 說道：『當人的心靈覺醒時，天堂大開，面紗撕開，心靈升起，乘著狂熱的翅膀揚帆遠航……或在狂喜中沈醉。』

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