經文：
王弼本：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。帛書（校）：
視之而弗見，命之曰微。聽之而弗聞，命之曰希。捪之而弗得，命之曰夷。三者不可至計，故混而爲一。一者，其上不繆，其下不忽，尋尋呵不可命也，復歸於无物。是胃无狀之狀，无物之象，是胃沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃道紀。
楚簡：缺
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
夷、希、微，分別描述在不同感官上的「狀態」，這些狀態皆是既細既微，幾近無色、無聲、無形，但不是完全的「無」，事實上仍是存在。
幾近於無，是因感官察覺不到，通常在感官之外的事物，我們會不自覺下意識認為它沒有存在，當然實際上人體感官察覺不到的事物多了去了，比如紫外線、紅外線，20赫茲以下、2萬赫茲以上的聲波等，所以感受不到不代表不存在，但人通常會以感官覺察做為依據，透過感官接收的訊息，經過傳導神經，在大腦內成相，然後產生感受，這是人認為的真實。感官接收訊息的程度有限，也間接限制了人類的感知，所以我們以為的真實，並非世界運作的全貌。
對於「道」的探知，非以感官出發，視覺、聽覺、觸覺有其侷限，看到、聽到、摸到的不能說是完全的「道」，當越想看它是什麼，就越無法看清「道」是什麼，因為是用感官觀測，唯有跳脫感官，才有機會擺脫侷限。「道」是一整體，無法僅用知覺去探索，它是融合的概念，故稱為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
皦：明亮、清晰。昧：幽暗、隱晦。繩繩：綿綿不絕。惚恍：混沌不清。
「上、下」不一定是指道體的上下面，道無邊際，則無成形結體，應不存在「面」，「上、下」或可指道顯現的程度，它並非明白清晰地顯現，亦非幽暗隱晦地隱藏，它無邊無際，連綿不絕，無法被明確地定義，形象趨近於「無物」。
物是成形，有形有象，無物則無形無象，「道不以物的形象存在」是指道的運作核心，照理說，世間的一切均屬於「道」，其中應包括萬事萬物，無論成形或不成形均包含在內，但這是指道涵蓋的範圍，這裡主要指涉「道」運作的那股核心動力。它存在，但卻沒有形體，要描述一個沒有形體的「象」，只能說是混沌不清的無物之象。
它無所不在，卻又無顯其象，人欲迎之、隨之需有明確的對象，既無象便無法得見，這一方面說明道的無形，另一方面意旨道不存於感官之中，而存於心。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
以現今往回看，我們稱古代時空背景為「古」，但經典是始於古代，在當時的人來看，所謂的古是多古？往前推到盤古？所以古之道可能指太初道之源，是起源，也是能源，然後一脈運作至今，貫穿歷史，可稱道紀，這是時間上的道紀。
道的運作有其規律，這規律從太初就開始運作，是規律就會有原則，而循環是核心，生的盡頭是死，死的開端是生，極端則復返，否極則泰來，整個宇宙動起來，循環不息，其中的動力、變化、延續皆是道之所在，可稱道紀，這是道之運作綱紀。
循環不息即是生機，面對今之「有」，「有」是有機形物，是人所接觸到的人、事、物，應以生機的方向為考量，當不斷消耗即是在減損生機，譬如對身體的消耗：作息、飲食不正常；對心靈的消耗：糾結、在意、放不下，消耗自己也會間接影響他人，所以平和穩定才是生機之道。
古之道vs今之道
帛書甲乙本均記為：執今之道，以御今之有。帛書的年代相對於通行本久遠，可能後世寫者為行文語意連貫通順，遂將今字改為古字，但也可能是帛書本之抄誤。
「執古之道，以御今之有」，使人容易聯想以古代的道理來處理現今之事，類似以古鑑今，它有借鑑、傳承的概念。
「執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀」，整段來看，說明道不受時間限制，知古始所以能執今，無論你生於何時、處於何時，當下的道即是合適的道，真理不變，變的只是人對道的想像，拾起真理以應對今之有，更有種直接面對之感。
