《普賢行願品》講記 06

現在看到癸二的「別顯」。

就是依著普賢行願力，知道我們眼前拜的，雖然表相上只是一尊阿彌陀佛，但事實在理上含攝十方諸佛。所以在禮拜的時候，我們就觀想「徧滿無量身」，然後同時徧滿阿彌陀佛當中所含攝的十方諸佛，要這樣子的觀想。

當然，對於初學的來說，你這樣觀想，可能心會散掉、耗神而且散亂。所以初學的時候，你在拜佛之前，你就在理上觀想「法界藏身阿彌陀佛」，阿彌陀佛含攝法界諸佛，這樣子稍微憶念一下，在拜的時候還是專心地緣阿彌陀佛就好了。

剛開始學習的時候，先在理上憶持一下就好了；然後慢慢地再深入觀想：剛開始是一禮一，即一個人禮一尊佛；再來是一禮多，即觀想一身禮無量佛；再來觀想多身、無量身禮一尊佛；再來觀想多身禮多尊佛。這個主要是約著禮十方諸佛來說，如果是專心地禮阿彌陀佛，那你還是專心地僅緣阿彌陀佛這個像來禮拜即可。

若緣著「第一義諦」的道理，然後再來禮佛，就是以普賢行願力來禮佛，那更圓滿！但是剛開始，就算沒有辦法依著普賢行願力，最起碼你要虔誠恭敬地禮，這是基礎。不管你能不能夠了解什麼叫「能禮所禮性空寂」，最起碼如對佛天，觀想阿彌陀佛在我眼前，我虔誠恭敬地禮拜阿彌陀佛，求懺悔、求加持、修歸依，要這樣子禮敬諸佛。

接著看到辛三的「總結」。

總結無盡，願力則無盡，普賢行願是盡虛空遍法界的。

假設虛空有盡，那麼我的禮敬諸佛才有終了的一天，但這個是比況，因為虛空是不可能有窮盡的，所以我的禮敬諸佛也不會有窮盡。就像世間人會常說，假設太陽從西邊出來，我要怎麼怎麼的，這個意思是這樣。因為太陽不可能從西邊出來，所以我就不可能怎麼怎麼的。假設虛空有盡，我禮才會有盡，但是虛空是無窮無盡的，所以我此禮敬諸佛無有窮盡，盡未來際到成佛，都會一直修禮敬諸佛。

癸二的「總例餘三」，

眾生界、眾生業、眾生煩惱，代表眾生的惑業苦三障。眾生界：指眾生法界除了佛法界之外，有九法界的差別。眾生業：指善業、惡業、有漏業、無漏業，各式各樣的業，無窮無盡。眾生煩惱：指八萬四千煩惱，比喻無量無邊的煩惱。眾生的惑業苦如果有盡，我此禮敬就有窮盡，但是眾生的惑業苦是無窮無盡的，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，所以我此禮敬無有窮盡。這個是就這個比況，虛空乃至眾生惑業苦來比況，所以說，這個願力於盡未來際無窮無盡。

而當下怎麼樣呢？「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」先說明有相的理，有相的理就是說，我良因師至誠恭敬地禮阿彌陀佛，有我、有阿彌陀佛之間對立的差別。這沒關係，因為剛開始虔誠恭敬最重要，有我執、法執沒關係；不怕我法二執，就怕沒有虔誠心，這是有相禮。無相禮就是以普賢行願的智慧來禮，都是一樣，念念相續無有間斷在禮拜的時候，身語意業無有疲厭；你要拜佛拜到累的時候，念念這個文──「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。

以前，我師父他老人家說：他辦了幾十年的齋戒會，從五十多歲一直辦到往生，九十幾歲，辦了四、五十年。他說辦齋戒會的時候，也是有種種的困境，他說當有困境生起的時候，就會憶念《行願品》的頌文──「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此願王無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」

這個法很好，現在就教導給各位，傳承給各位，各位回去的時候可以試驗。當你在內心很低落的時候，或者修善業遇到挫折、障礙的時候，遇到魔擾的時候，你就念這段文。「虛空有盡，我願無窮」，當你的心──菩提心生起來的時候，就能夠破一切魔障。禮敬諸佛到這裡講完了。

接著我們看第二個、「稱讚如來」。

我們對佛要不斷地稱揚讚歎。為什麼要稱讚如來？佛祂不需要我們稱讚啊，佛不像我們，人家說我們很好，某某人你很好唉！我們的心就飄起來了；說我們很差，我們心就很低落，佛不會這樣子。

稱讚如來的目的是：第一個，為了修福報，讚佛的福報不可思議！。就像《法華經》裡面講的，乃至於一舉手一合掌，一聲的讚歎南無佛，未來必定成佛道，這個功德是不可思議的。再來，稱讚如來事實上不只是讚歎佛的種種功德，持名念佛也是稱讚如來。就像我們五念法門當中的讚歎門，持名念佛也是讚歎門。在持名念佛的時候，名以召德，透過持名的時候能夠修歸依，透過持名能夠入於無相行，跟無相智慧相應，因為名以召德。這個我們先前講過了，所以稱讚如來是這個意思。

先講到所讚歎的境界也是一樣，就空間來講：十方。就時間來講：過去、現在、未來三世。十方三世一切的佛刹土，刹土的每一個微塵當中，各各都有一尊佛在那個地方教化眾生，而且諸菩薩海會圍繞。所以其實禮敬諸佛、稱讚如來、乃至普皆回向都是一樣的道理，都是以普賢行願，以這種實相的智慧來觀察這個甚深的理，還觀察甚深的事。甚深的事就是：在一微塵當中轉大法輪，於一毫端現寶王刹，這樣甚深的事、甚深的理。這是入法界觀的智慧來讚歎。

再講能讚的因，「我當悉以甚深勝解現前知見」，這個跟前面講的普賢行願力，深心信解是一樣的意思。「甚深勝解」是講：見到甚深的理，也就是如理智。見到諸佛，徧滿法身，徧一切時，徧一切處的清淨法身的如理，這個是如理智。第二個，現甚深的「現前知見」，這個甚深包括兩個內容：一是甚深的「勝解知見」，第二個是甚深的「現前知見」。現前知見是什麼？是如量智。

於一毫端見寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。在每一個佛刹土當中，都能夠見到，每一刹土的每一個微塵當中，都有一尊佛，有無量菩薩圍繞，佛在那個地方教化眾生，這個是如量智。能夠見到報身、化身這種俗諦緣起的如量智。勝解知見，見到法身；現前知見，見到報身、化身都是無窮無盡的；事實上也就是普賢行願力，這個是能讚因：即能夠讚歎的智慧的因。

我們在讚歎諸佛的時候，或者在念阿彌陀佛名號的時候，我們知道所讚歎的、所緣的佛的依正二報，事實上是含攝十方諸佛的依正二報。所以我們在讚歎一尊佛，也等同在讚歎十方諸佛的依正二報。

所以，為什麼我們一直講說：「要學習教理」，若不學教理，你同樣的很精進地修行，但是你得到的果報可能是卑劣的，甚至有可能是錯誤的。有的人很精進，但他的思想是錯誤的，這可能引導到錯誤的結果：或者外道、或者著魔、或者是很卑劣的人天的小果。

但是你有智慧的話，雖然說我們現在還沒有開悟，但是你去思惟這個智慧、這個道理，然後再來印照，再去念佛、拜佛，然後念《禮佛偈》，拜佛等等，你這個時候多多少少跟無生的法性能夠相應。拜一拜佛、念一句佛號，它的功德都是不可思、不可量啊！

就像《普賢觀經》裡面說：「思第一義諦甚深法空，一彈指頃。」它原文是說：如果能夠晝夜六時禮拜十方佛、誦大乘經、思第一義甚深法空，一彈指頃，一彈指這麼短的時間禮拜諸佛，或者思惟法義，此功德，它講了很多很多的功德，包括能夠滅除百萬億那由他恒河沙劫的生死重罪。

你看！假設下品下生者，他不懂這個道理，但他很虔誠恭敬地去念阿彌陀佛的名號，一念念當中，可以滅八十億劫生死重罪，這是很虔誠恭敬的情況之下，念念地滅八十億劫生死重罪。而你要是依著這個理來修、依普賢觀來修的話，念念當中能夠滅除百萬億那由他恒河沙劫，這是兩個類別，有如天文數字的差別，所以顯現智慧的重要性。

你不要認為悟到這個道理很難，確實也是很難！但只要你不斷地熏，在你心中有一分的智慧力的時候，它的功德就一分的顯現。若你對這個道理理解很困難，你就讀誦，像《行願品》你可以不斷不斷讀誦，《華嚴經》你不斷不斷讀誦。在誦經當中，你的心就不斷不斷地跟這個法界、智慧相應，念念的功德就會成就。所以智慧很重要，以上是說明「甚深勝解現前知見」。