信仰小叮嚀：基督徒有命定、無命運
社科小常識：亞里斯多德指出，悲劇角色的焦點在於他們言行之間有意識去做的選擇，這些選擇承載他們的角色
應用小撇步：人必須認真考慮，願意為自由付出多少代價戀母英雄的壯烈
伊底帕斯和父親是古希臘文化中的英雄，面對弒父娶母的命運，奮力抵抗。他們行出與自己人格特質一致的行動，可是仍然出差錯，使情節一步一步邁向無可挽回的命運。父親在伊底帕斯出生之後，為了避免兒子殺自己，又不想親手殺子招惹神明憤怒，於是就把兒子交給一個牧羊人，請他帶兒子到山上，用鐵釘貫穿兒子足踝，把他固定在地上，任由野獸把他吃掉。可是這個牧羊人不忍心，就把伊底帕斯交給另一個牧羊人，輾轉送到別的城邦去，最後得那裡的國王、王后收養。「伊底帕斯」這名字的意思是腫脹的腳，代表他足踝被釘傷而腫脹。
好人做壞事的命運
父親所託非人，兒子存活下來、得別人收養，是劇情中出現的差錯，為之後悲劇情節埋下伏筆。伊底帕斯漸漸長大，聽到宮廷的流言，說他看起來不像是國王夫婦親生的。他深感困惑，於是就到阿波羅神殿尋求迷津，怎料領受到的卻是有關自己會弒父娶母的神諭。為了避免這個命運（他把養父母認作親父母），他趕快離開他們，遠走高飛。在離家路上，伊底帕斯為了使用道路的權益，與一群人爭執，最後因為對方不肯讓路而把他們殺死，其中一個死者是他的親父。他繼續行程，回到自己的出生地，破解了獅身人面獸的詛咒，然後跟喪夫的王后（親母）結婚，生兒育女。在弒父娶母的過程中，伊底帕斯毫不知情，他苦心想要逃避命運，盡力而為，卻因為一連串差錯，認不出親父母而釀成悲慘的結局。
英雄 = 勇敢地做錯選擇
亞里斯多德指出，悲劇角色的焦點在於他們言行之間有意識去做的選擇，這些選擇承載他們的角色，例如一個可敬的選擇就承載可敬的角色。悲劇英雄立意做對的選擇，最終卻敵不過命運 ，不是因為他們道德低下，而是因為無心之失。英雄遇上命運，就如今天我們自由意志的理想遇上決定論的困局。解經、神學、教會傳統告訴我們人擁有神的形像，因此有自由意志，且隨之有道德責任去做選擇，在終末受神審判的時候，為自己的選擇負責。
無自由的一隻豬最幸福
這個時代極權壓境、資訊氾濫、媒體操控，以及人工智慧興起，讓我們方寸大亂，感到自己很渺小，失去為自己做選擇的志氣，覺得無論怎樣選擇都改變不了什麼。日常生活被工作、家庭、教會塞得滿滿，零碎的閒暇則被社群媒體、網路八卦占據，我們沒有空間停下來，思考應該怎樣做選擇。社會、政治、心理層面的決定論大舉侵蝕我們的自由意志：今年九合一選哪些候選人、選哪一家餐廳為朋友慶生、在交友App選擇結識哪一個帥哥美女等，背後都有媒體企業、網路工程師、行銷人員在影響我們的選擇。心靈哲學和神經科學的決定論，更加在理論層面，與我們的解經、神學、教會傳統直球對決，然後把我們打得落花流水。既然無法改變命運，何必逞英雄？何必白費心思來做改變不了什麼的選擇？何不「躺平」（或者中國最近流行「潤」~run），但求內心世界的「小確幸」？
命定，取代命運
面對以上的困局，韋莎提出基督信仰是今天決定論時代的出路。她認為古希臘命運的隱喻，就像一幅由點和線勾勒出的圖畫，人的終局受制於這圖畫的邊界。人在其中如被困的螻蟻，默默承受被宰割的命運，就像《伊底帕斯王》當中的主人翁一樣，最終只有悲劇式的牢籠，而沒有超越。韋莎認為基督信仰賦予我們命定（destiny），來取代命運。
自由是我們的命定
這全因為有超越的神介入世界、改變我們的生命。這位超越的神有絕對的自由意志，不受任何決定論限制；祂也賦予我們自由意志，幫助我們從決定論跳脫出來。「命定」的英文來自拉丁文destinare，有把事物變得穩妥的意思。我們可以相信神穩妥的應許，緊隨祂的引導，踏實地生活、見證、服事，朝向終末的完美、天國的命定邁進。接下來我會透過思想史的發展，探討基督信仰如何讓人跳脫命運，走進命定的自由之旅；賦予人道德責任、選擇的能力，破除決定論的限制，證明自由意志的真實。
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