信仰小叮嚀：基督徒與非基督徒，論述套路有可能都一樣
社科小常識：無論是保守或進步思想，都有自相矛盾的可能
應用小撇步：在網路時代，更迫切需要反「宣傳」基督徒也拜偶像？
很久以前我在網路上收看了兩個講座，我把講座內容記錄，用戲劇化的方式改編、表達出來。教會舉辦的貞潔運動講座，以「戀愛教室」名義舉行，對象是教會的青少年（「戀愛」才能提升出席率）。主講來賓是教會中人人稱羨的陳媽媽。在教會把結婚生養「偶像化」的氣氛之下，陳媽媽絕對屬於人生勝利組：大學時代（才敢）初戀，畢業後跟初戀男友結婚；丈夫比她大幾歲，是大學教授；因為保養得宜，完全看不出已經五十出頭，與長女逛街時更常被以為是姊妹。她有「模範媽媽」的美名，主要是因為生了六個小孩，教友們都認為她很得神的賜福。
基督徒的戀愛觀
陳媽媽拿著麥克風，自信淡定，對台下的青少年說：「阿姨當年在戀愛方面就像一張白紙，沒有預備好。相反，陳叔叔當時很認真與我交往，讀很多關於戀愛交友的屬靈書籍，又帶我去跟他的傳道人見面，由傳道人守望、代禱。我們慢慢預備好自己，神也帶領我們關係進展，認定對方就是神說好要給我們的那位，到我畢業後就結婚了。」
我不是教訓你…….
由於是貞潔運動講座，傳道人在問答環節，搶先提出婚前性行為問題「助攻」。陳媽媽很有默契地，遲疑兩秒之後說：「哎唷這個問題！不過我已經是六個孩子的媽了，沒什麼好尷尬的了。我們當時都年輕，當然會面對性的欲望、婚前性行為的試探，但我們按照聖經的教導，參考傳道人給我們男女的界線，把最好的留給跟我們走到最後的那一位。到結婚後，我們真的很享受神賜給我們性的禮物。孩子們，我告訴你，阿姨不是說你一定要像我那樣，我只是跟大家分享，跟從神、得到祝福的方法而已。」
走在前線的工作者
至於另一個講座，是性教育師資訓練。講員黃小姐，是一位專精於性教育和兒童少年保護的社工師。黃小姐一襲筆挺的襯衫、長褲，頭上一把俐落的短髮，身體散發出一陣凌厲的古龍水味道。她一開場就親切但強勢地要求：「拜託不要叫我『黃小姐』，這是什麼時代啊，叫『小姐』。大家叫我『吐司』就好了。」
左翼的標準話術
吐司魅力爆表，一人站在教室最亮眼的位置，是小英和博恩的混合體（雖然兩人都有點過氣）。在講座期間，她多次倡議「反禁忌、反宣傳、反洗腦」。她提到好幾宗#MeToo、為情自殘、墮胎失救等憾事，都源於社會對於性別和情欲的禁忌。這些禁忌源於父權、異性戀，以及保守宗教人士這三者的霸權，透過家庭、學校、宗教團體的宣傳，在過去威權機器的推動下，這種壓迫性的意識型態已經把幾代人洗腦了。她倡議逆向操作，把性別和情欲那多元和流動的特質，放在性小眾的個別脈絡中，用生命故事、個人見證來感化大眾，扭轉他們的看法，達致「反禁忌、反宣傳、反洗腦」的目的。
宗教躺著也中槍
吐司還要求每個出席者，向大家分享自己第一次情欲啟蒙經驗。大家都愣住了。她大概感覺到困窘的空氣，想為大家壯膽說：「拜託，如果連你自己都不敢積極看待，不好好地為自己的情欲命名，你要怎樣教青少年？」吐司就像戰場上的狙擊手，把子彈裝入槍膛，瞄準保守宗教人士：「大家看到，有沒有，宗教的宣傳、洗腦的徹底。你們來跟我一起反禁忌、反宣傳、反洗腦就對啦。」
幸福公式的落空
雖然教會的陳媽媽和吐司社工所表達的是截然不同的價值觀，但她們的立論卻如出一轍：提出一條排他的、必然的，以及可預測的公式。陳媽媽列出婚前守貞、持續禱告、閱讀屬靈書籍、傳道人對關係認同、以婚姻為目標的交往等元素，組合成為一條美滿生活、得神賜福的公式。「只要你……，神就會賜福你，讓你……」之類的公式，讓一些清心等候「神說好的那一位」的基督徒感到挫敗。這些滿心期待，認真跟著公式生活的基督徒，在教會婚禮、家庭主日等場合，心裡只能有點不平衡地祝福別人，因為殘酷的現實是（純屬虛構）：神很賜福那個浪子回頭的渣男，讓他找到一個貞潔又顏值高的好姐妹；神又很賜福那個當年嗑藥不來聚會的壞女孩，讓她交到台積電工程師男友，男友來得及在婚禮前一週受洗（完勝！）。可是這些乖乖牌基督徒信奉這條幸福公式已經十年、二十年，逝去的光陰和機會化為不能挽回的沉沒成本（sunk cost）。為了合理化自己的過去，他們只好對這公式更深信不疑，把等候幸福號碼牌的過程，解讀為神的時間未到、神給自己的考驗、自己信心不足等，這可能是心理學上的認知失調（cognitive dissonance）。
反洗腦的洗腦
至於情欲達人吐司的論述，根本是自相矛盾的經典示範。她標榜「反禁忌、反宣傳、反洗腦」，但同時卻在建立另一種禁忌、宣傳，以及洗腦。她把守貞、性別角色、異性戀一夫一妻制度等基督教價值觀，標籤為二十一世紀罪大惡極的禁忌；利用高超的修辭、不留痕跡的心理暗示，和嫻熟的團體輔導技巧，宣傳她的一套有關性別和情欲的觀念。當大家聽得如痴如醉，其實已經被她灌輸一些大家原本審慎看待甚至質疑的想法了（近乎洗腦）。
「宣傳」的歷史
「宣傳」原本是很正面的。這個詞的英文propaganda源自拉丁文propagare，是一個有關耕作的動詞：把植物的嫩枝割下來，栽進土裡，以培植新的植物。Propaganda發展成現代「宣傳」的含義，則歸功於十七世紀初成立的天主教傳信部（Sacra Congregatio de Propaganda Fide）用propaganda來組成這個部門的名稱，指涉到福音未及的地方宣教。由於納粹德國和蘇聯當局，透過宣傳來操控人民思想、蠱惑人民心智，「宣傳」自二十世紀以來就變得負面，定義為藉著語言、文字的媒介，誘導別人對某些事物抱持肯定或否定的看法。
決定論思考：還有自由嗎？
按照以上定義，吐司那「反宣傳」的宣傳，跟陳媽媽的幸福公式一樣，都示範了一套排他的、必然的，以及可預測的公式，即「只要……，就會……」：「只要」把性別和情欲那多元和流動的特質，放在性小眾的個別脈絡中，用生命故事、個人見證來感化大眾，「就會」扭轉他們的看法。兩者所宣傳的公式，都受到決定論影響，把基督徒的幸福生活和成功的性啟蒙宣傳，類比為把球甩到半空那樣（物理因果律）。這個觀點帶來兩種威脅。首先是在神學上，否定了基督教人論當中，人作為有自由意志的受造物；另一個威脅是在實踐上，削弱我們對於自己自由意志的信心和運用自由意志的動機。下回開始，我會用心靈哲學的觀點來解釋為什麼。
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