最近持續上卻佩格西—《廣論》毗缽舍那、達界格西—宗義寶鬘、圆焰堪姆—《中观总义》等課程，其內容已經偏向細節探討，也開始反思這些內容，那部分對生活有產生影響，如果對沒接觸佛法的人而言，那些內容能產生幫助？
另外也推薦扎西老師翻譯或開設的課程（前兩課程皆由扎西老師翻譯）。
佛法淺述
佛法的目的
斷除煩惱、解脫輪迴。方法
「空見得解脫，餘修即為此。」只有空正見能達到解脫，其餘一切修持都是為了獲得空正見。方便與智慧，方便是為了達成智慧，六度中的五度都是為了智慧度，如沒有智慧攝持，其餘方便依舊是輪迴的因。
面對煩惱有調服與斷除兩種方法，例如不淨觀、白骨觀、慈心觀只能暫時調服煩惱，只有空正見能斷除煩惱，斷除俱生我執。
空正見、無我慧
無我：
- 破除常、一、自主的我。
- 破除諦實有。
- 破除自性有。
緣起—依他而起：
- 依著因緣而生起。
- 自續派—依著支分而形成的法。
- 應成派—依著分別假立而形成的法。
理路
辯經理路很接近集合學的概念，例如：現前知的定義是「已離分別且不錯亂的明知」
經部宗：
- 現前知≡已離分別∧不錯亂的∧明知
- 量≡新的∧不欺誑的∧明知
- 現量≡現前知∧量≡已離分別∧不錯亂的∧新的∧不欺誑的∧明知
唯識宗：
- 現量≡已離分別∧新的∧依堅固之習氣所生的∧明知
而不同宗義課本所安立的定義也有所差異，但了解同一名相，在不同宗義中的定義，對於了解經論，或別人是以什麼宗義的角度在論述，是非常有幫助的鑰匙。
佛法反思
輪迴
- 佛法建立在輪迴成立之基礎上，而輪迴建立在身與心的續流是不同的基礎上，也就是物質的因是物質，意識的因是意識，但意識存在嗎？
- 渦蟲、海星有意識嗎？如果有，那分裂後的個體是怎麼產生意識的？在分裂的過程哪個時間點產生第二個意識？
- 如何判斷某物是有意識的？那些是有情？狗有意識嗎？蚊子呢？草履蟲呢？單細胞生物呢？
- 證成輪迴的四個理路，應該只有回憶先行較能說服一般科學論證的人，但同樣用理路，有人會輪迴不一定周遍每個人，那輪迴只能依靠相信嗎？
- 佛法認為人生是苦，而苦苦、壞苦的所依是行苦，也就是說如果輪迴不存在，那自殺是解決苦諦的最佳方式，直接達成無餘涅槃（以究竟三乘觀點），也就是說輪迴反而成為活下去的理由，但這是否成為卡繆所謂的哲學性自殺：在繼續肉體生命的同時，給生活設置了一個希望，比如傳統的基督教信仰或者是其他帶有神聖色彩的目的，用逃遁的方式來躲避生命的荒誕和人生的無意義感。
業果
業，未造不會遇、已造不失壞，如果是必定的結果，那是否會落入宿命論、決定論？就像蝴蝶效應：一隻蝴蝶在巴西輕拍翅膀，可以導致一個月後德克薩斯州的一場龍捲風。但決定蝴蝶輕拍翅膀的果，又是由過去的事件為因所導致。也就是說我們現在的行為，是由過去的所有事件所導致，並不存在變化的可能性，世界時間線只有一條，任何事只能必然發生。
就像牛頓運動定律能算出未來的某時間點的結果，如果宇宙定律真的被找出來，那也就表示未來是決定的、可計算的，那可能得出：
- 宇宙是真實的，未來像劇本一樣是固定的，人沒有意識
- 宇宙是虛擬的、可計算的，人有意識的可能
例如如果大數據預測準確率達到九成，那有可能：
- 沒有達到十成是因為數據資料給的不夠多，如果不只透過網路紀錄資料，還加上身體每天接受到的資料紀錄分析，如能達成必然一致的預測結果時，人則是機械性的、無意識的。
- 其餘一成是意識參與而造成的預測偏移。
理路
理論不一定等於現實，例如集合學裡的理髮師悖論，但也可能理論推導出的結果可能是現實，例如1+2+....+∞=-1/12。
唯識、中觀問難
- 每個人看一瓶水都是不同的，那是代表有很多瓶水嗎？
以這問題，提問者已預設「其他人」不是由習氣產生，也就是推論到最後，宇宙其實可能只有一個人，其他人是由習氣所產生，就像其他所有人、事、物都只是電影影像，只有一個人在看，並自言自語以為能跟影像互動，雖然唯識應該不承認此觀點，但也不能排除這觀點的可能性。
- 夢中殺人算犯戒嗎？
以這問題，提問者已預設現實不是夢境，如果在夢中殺人，那在夢中的確犯戒，醒來回到現實則不算，但怎麼確認現實不是另一層夢境呢？
- 名言有，勝義無。以中觀應成而言，承認世俗一切存在，但在勝義中無自性，有點像網頁上看得到圖片，但切到網頁原始碼則只能看到程式語言，看不到圖片，雖然以這個觀點可以接近最自洽的解釋佛經，但下部宗也會認為加上簡別是超譯佛經，而其他派也會有「柱子不以柱子空，而以其上實成空。」的問難。
存而不論
節錄國家教育研究院
「存而不論」，意即對一切可疑之事予以擱置，存而不論，不作判斷。
現象學的存而不論其步驟如下：
- 擱置自然態度，將自然態度所設定的自然世界，即在我面前立即呈顯的外在世界，以及我的意識均予以擱置，放入括弧。
- 中止判斷，對一切存在於時空之中的事實存有既不加以否定，也不作任何判斷。
- 排除自然之知；既然中止對自然世界的判斷，也就不再接受任何自然科學之知，只能將這些知識放入括弧。
- 轉而採取現象學態度，一面澄清自我意識，一面直觀事物本質。此時在排除經驗因素後剩餘不可再排除的純粹意識或意識在其自身，即所謂現象學的殘留。
很多事情，如果問到「法爾如是」，也就是預設值為何是預設時，懷疑預設本身，雖然重要，但從另一層面而言也不重要，例如認為感知的一切為真，但感知所使用的感官本身會有問題嗎？狗眼、人眼、昆蟲複眼中哪個感知是客觀的？最終沒有絕對客觀只有相對客觀，但對可以看、可以使用眼睛而言並不重要，或許佛法理論的探討雖重要，但在佛法有用的層面而言則不重要，也許輪迴只是讓人活下去的幌子，涅槃只是讓人產生目標意義的動力，也不能排除這可能性，引個語錄作為總結。
「懷疑所有事和相信所有事是兩個同樣方便的解答，兩者都免除了反思的必要。」—亨利·龐加萊
