【筆記】牛的印跡【第一章】禪與空
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大體上可以說
- 「慧」指的是對自己和周遭世界的深入了解
- 「定」指的是堅守我們最珍惜的價值與真理
- 透過開放性的「行」與「解」，每個人理論上都可以發現自己的「願」，而無須接受由國家、種族、性別和宗教所外加的價值觀
- 「解」可以帶領我們過一種反省的生活，擴大對自我和周遭世界的知解
- 「行」可以把這種知解深植於內心，讓我們達到言行合一
- 透過這樣的「解行並重」，就可以找出一條與世界互相貫穿的生命道路，負責任而睿智地實現自我
以佛教的觀點，這個所謂的「我」以至世間的一切歸根究柢都是「因緣所生」，這表示個人對意義和自我實現的追求，是無法離開全人類、社會和自然的改善而獲得的。這就是「人間」的人本主義，也是體認「淨土就在人間」的一種表述。
第一部 導言：禪宗與佛教的修行
第一章 禪與「空」：禪與傳統佛教的方法
「禪」這個字，是印度教用語的中譯，意旨「靜慮」或「思惟修習」。不過，用在禪宗上面，它又特指對開悟經驗的培養與體驗，而不是單指任何種類的冥想體驗。因此，禪宗經常被定義為一個特別強調禪定經驗與開悟智慧的宗派。而禪宗自己也宣稱，它所致力的是去擁抱和傳遞釋迦牟尼成佛時所體現的活潑智慧。
印度佛教第二十八祖，中國禪宗初祖菩提達摩曾表示，佛陀說空，是為了去除多數人的錯誤觀點。但如果你執著於空，那就連佛陀也幫不了你。有所生的只是空，有所滅的只是空。在實相裡，沒有任何東西是會生或滅的。
般若智慧所要揭示的，乃是一切形式的苦，都是妄見與顛倒思考的產物。一旦體認到存在是苦而非樂、是變動而非恆常，以及體認到我們不是如自己所以為的，是獨立而持續的自我，那原先那個被我們經驗為集聚了苦的世界，就會轉化為自在清明的涅槃。
那裡有無明和妄見，那裡就會有貪和嗔；那裡有貪和嗔，那裡就會有業報和苦。只有徹底戳破妄見，放下執著，人才會有開悟、自由與真正的寧靜可言。
那個一向被我們認定為「我」的東西，不過是一連串剎那生滅的念頭或感官感受罷了，你也可以說它是一個思想的虛構物。在這剎那生滅的意識流外面是找不到任何一個「我」的。一旦如實地觀察心靈活動，我們就會得到一個洞察，那就是，心本身是變動不居，沒有恆常性的；而這也等於是說，它只是一個「空」的虛構物，是我們毫無必要的死命抓住不放。它不但不是一切快樂和真理的來源，反而是渴求、恐懼、挫折、憂傷的來源。能夠放下這個我執，淨化它一切負面的影響，我們就能徹徹底底從生死之苦中釋放出來，感受到涅槃和「無我」的寂靜無為。
執著於「涅槃」和「無我」，這樣的人仍然陷在以為生死流轉是真實的妄見與恐懼之中，因此才會更執著「涅槃」與「我空」。為了矯正這種錯誤，大乘提出了一種更徹底的空性：自我與諸法皆是空的。
世間的一切都是由因與緣交織而成，因此它們就像一張網的網眼，都是空的。世間無一法是可以存在於因緣之外的。大乘僧侶之所以能夠跳出對生死的恐懼與對涅槃的執著，靠的便是這個簡單的洞見：既無可以拋棄的生死，也無可以得到的涅槃。生死和涅槃這看似是不同的兩種東西，事實上是不二的，是單一的中道。安住在生死的同時，一個人也是安住在涅槃中。
在討論「真空」的時候，我們是從日常意義下那個世界開始的，透過否定被實體化的自我和萬物，我們到達了自我與萬物本性皆空的結論。不過，為了打破對空的執著，我們又回過頭來否定空，說空性是萬物的「妙有」。這樣，空與相、涅槃與生死，就同時受到了肯定和否定。這是終極的「中道」或「中道實像」。說它是終極的，因為它不是位於兩個極端中間的「中」，不是一種與「虛假」對立而形成的「真理」。那是單一的、動態的、不可思議的真實，既無相而又包含萬相，既無立場而又包含所有立場。這就是「畢竟空」或「第一義空」。
維摩詰經的其中一個段落為我們提供了有用的指引。本經記載有一個教維摩詰的居士，向一群顯赫的菩薩求教，問它們各自是怎麼進入不二法門的。
- 文殊師利是最後一個發言的菩薩，他說：「依我之見，能夠不言不說，不發表任何意見，不表示任何知識，超出一切問與答之外，乃是進入不二法門的門檻」。
- 它說明了，空不是一個命題，而是一種體驗。禪宗認為，也正是這種活潑的開悟體驗。因為即便你的議論在高妙，最終還是要生活、做事的。
對應不同修行階段不同的修行方法
- 移去妨礙心念清淨的各種障礙的程序
- 幫助心思集中的方法，目的是讓心進入禪定的狀態
- 修習智慧的方法，目的是幫助人獲得「無我」的智慧，打開真正解脫的大門
- 把「無我」的智慧推向「真空」的技巧
- 讓人從真空到達「畢竟空」或「第一義空」的技巧
五停心觀
- 四無量心觀：可以緩和根深柢固的嗔
- 數息觀：可以消除心不在焉
- 念佛：可以對治恐懼與不確定感
- 不淨觀：觀想身體的不潔或腐爛
隨著心靈開始卸去它那些粗重的情緒執著，身與心就會變得越來越自在，並融合為一條純粹、沒有雜染的意識流。
悟入「無我」、「真空」和「第一義空」的方法
- 「空」或「無我」的體驗分為「有漏」或「無漏」（或「世間」和「出世間」）
- 為了培養心靈的專注和「世間定」而設計的方法，被歸類為「止」的方法。
- 為了讓修行者達到無我，即「人無我」與「法無我」的解脫智慧，被歸類為「觀」的方法。
小乘和大乘的典籍包含著許多不同的觀法，不過基本上，它們只是傳統佛教四念處的延伸
- 身念處（觀身不淨）
- 受念處（觀受是苦）
- 心念處（觀心無常）
- 法念處（觀法無我）
書名：牛的印跡
作者：聖嚴法師
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此三十二拜文，作爲一個簡單的課，總共三十二拜，很簡單，這個利益初機，讓初機有得修。內容是「約自他感應於三業之間」，我們修行就是要感應。感應就是我是自，佛是他，這個自和他有了感應，就是最好的了。怎麽能得到感應呢？我們身口意在作業，稱爲三業，就是這身口意三個業裏頭，可是在這三業裏頭我們能夠達到自他感應。
菩薩為調伏自己的煩惱習氣，求菩薩道時會要求自己要成為什麼樣的目標而發願，「自行願」的「自」表示自己，「行」表示行動、修行，「願」表示誓願或目標，因此可理解為「自己發願並實行的誓願」，以期達到心靈和行為上的進步與提升，圓滿自身的智慧。
「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
「所緣境」就是「方法」，譬如念佛的人，佛號就是所緣境；參話頭的人，話頭就是所緣境；數息的人，數數就是所緣境；修不淨觀的人，不淨的境，即不淨的身體，就是所緣境。緣一境，然後繼續不斷地修，這與《佛遺教經》的「制之一處，無事不辦」完全相同；也就是心繫於一境，就能夠入定，入定而能夠產生三昧，從三昧而得智慧。
願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
「無我」與「輪迴」兩項概念之間，的確存在著某種衝突性，是以歷代的佛教思想家，無不對「無我的輪迴」一再進行詮釋。基本上，「無我」是解脫者所已證悟且要令末悟凡夫也能理解的「真實」，而「輪迴」是印度統傳下的一種世界觀，它告訴我們的是世間眾生生死流傳的「事實」，也提供了善惡有報的道德保證。
證得清淨的自性，禪宗講「明心見性」。「明心」如何？明心本淨，明白自己心的實相，知道心本來是清淨無染著的。「見性」如何？見性本空，親見自己的自性，知道它與佛性無二，裡面是空性，空性而具證見，雖然是真空但含藏一切妙有。所以，不管修什麼法門，著重在慈善、禪修、苦行、繞塔經行、誦經......著
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