025-法學第4講：啟蒙的影響－基本人權1：起源

　　回想我們共通的生活經驗：小時候「感冒」（成因，Why）的經歷，媽媽會跟我們說「不準出去玩」（答案，What）。就如此簡單的一句敘述，內建著很細膩且往往被忽略的思考！
　　若我們的目光只鎖定在「不準出去玩」的問題（What），我們合理的「思考方向」，將會導向成「偷偷跑出去、再去拜託媽媽、找爺爺奶奶撒嬌、騙媽媽…」的「模組A」。
　　若我們的目光鎖定在「感冒」的問題（Why），我們合理的「思考方向」，則將導向成「看醫生、吃成藥、多喝水、去睡覺…」的「模組B」。當然，也很可能會跟媽媽一樣，得出「不準出去玩」的答案，那麼，媽媽這麼說，自然合理不過。

　　不準出去玩，不過是「顯而易見、表象的What」；而感冒，則是「隱而未顯、內裡的Why」。
　　我之所以會說這其實是「很細膩且往往被忽略的思考」。理由是：我們每個人的精力與時間都有限，且亦非全知全能的上帝。所以，我們日常生活經驗，是沒法處理每一個Why的；大多時候，我們只要能夠處理What的資訊，就能生活得挺好的。
　　例如下雨，我們只要知道要穿雨衣還是拿傘就夠了，不需要花費心力去處理溫度、濕度、氣壓的複雜變化，有氣象專家會幫我們解決。同理，食衣住行的方方面面，我們的生活經驗，幾乎都是在處理What的資訊，但！這也只是一種習慣罷了。
　　某某某說了什麼（What）？某某某為什麼這樣說（Why）？是兩個完全不同思考方向的問題。觀念，真的不難！說穿了，不過就是「對症」（Why）與「下藥」（What）的關係而已。

　　於亞當、夏娃墮落前，曾被上帝賦予主宰意志的自由，但他們仍選擇犯罪（讓上帝失望）。因此，只要承認「原罪」此一觀念，就必須承認罪人曾經享有的「意志自由」（這是承認責任、接受懲罰的前提）。當人擁有「自由意志」，而違背了「人神契約」、從善棄惡的自由選擇，基於「自由意志」基礎上對契約的違背，也就成為「罪」的本質。此外，上帝造人時，將辨識善惡美醜的「神性」賦予人類，令人類從此具有如同上帝般的「自由意志」。故啟蒙時期所主張之「理性」，從根本上來說，本意？是為了抽離《聖經》所說的「神性」，而重新詮釋「人的特性」，故以「理性」替換之，其後，轉化為「計算」之意。簡言之，人類懂得權衡計算，謂之「人之理性」，同時證立「人類具有自由意志」。這便是啟蒙時期思想的核心觀點。（遠離宗教的制約，讓上帝的歸上帝，世俗的歸世俗）
　　中世紀以前的歐洲，是由「文化意義之基督神學」與「政治意義之古羅馬帝國」的角力過程所構成，兩者間雖常為博奕般的「零和遊戲」之衝突，但同時亦難捨難分。至啟蒙後的歐洲，當人們將「宗教的上帝」（教會）逐漸自世俗世界中放逐後，面對傳統價值系統崩解的困境，以及對「理性與秩序」的渴望追求，便迫切地欲尋覓「世俗的上帝」，希冀以「王權」替代「神權」，好填補抽離《聖經》後的空白，而被當代政治學與法學奉為經典的《利維坦》、《政府論》、《社會契約論》等啟蒙代表著作，其論述恰逢其時地填補上這段空白。透過「理性」這個說詞，為遠離上帝懷抱而感到茫然無所依之人類，覓得一種論述：「即使上帝離我們遠去，人類依然可以自存於世界」，令人們不再須以「上帝的子民」為自己安身立命的寄託。於法律面之實證意義？便是「由神的秩序（神的子民，人=客體），轉變為人的秩序（獨立個體，人=主體）。」
　　人的地位，從「客體」轉變成「主體」，這是一個極其巨大的歷史轉折！

　　啟蒙運動，可說是「於政治上，欲恢復古羅馬的榮光；於文化上，欲重現古希臘之輝煌」，激進地打出「反教權」之大旗。當教會勢力被迫退回至《聖經》之中以後，盤據中古歐洲近1400年的教會法時代，從此一去不返；影響所及？經「教權」背書之「王權」，其統治之正當性（君權神授）自失所附麗。於是，恰逢其時之近代民主相關學說，便順勢而為地填補上「教權」遭抽離後，所造成的理論與思想上真空。
　　只是，受限於「當時的社會背景」，此時期的民主相關學說，皆無法「完全擺脫聖經的影響」（這很合理：讀了一輩子的聖經，上了一輩子的教會，要突然100%抹煞，無疑天方夜譚）。源於基督教的「自然法」觀點認為，在人類的生活中，正如同自然界中有一種「自然定律」支配動植物的生死循環，人們的生活行為也有自然法以資遵循，表現在人類政治生活中，便產生了「神法」與「國法」之分。本於基督教的理念，國家制定的法律有一個「內容上」的極限（Why？國法受限於神法，人類不能超越上帝）。換言之，人作為上帝所創造的子民，必須有一些「最起碼的人性尊嚴」（What，產出的結論），國家法律必須承認這些人類尊嚴的存在，並保障其能在國家法律秩序中永續不墜。根源於自然法之人類尊嚴，強調國家應多加以保障之最基本要求，即為基本人權的哲學依據，賦予了基本人權制度的靈魂。
　　簡單來說，憲政思想的「人性尊嚴與基本人權」（What），若對其進行「因式分解」之後，會發現，它們是「基督文明的產物」（Why）。意思是：「從文化層面的基督文明，這塊土壤；長出政治層面的人性尊嚴與基本人權，這種果實」。所以，若憲政、民主、自由…等概念，一旦離開了基督文明的土壤？這種果實，一般來說，會長不出來，或，至少長得不好。（喜不喜歡（Judge）它，是一回事；知道它的來龍去脈（What & Why），是一回事）

　　我們今日所熟悉的「民主、自由」等憲政思想，是源自於啟蒙時期的民主相關學說（抽象的、理論上的），經過一代又一代人的努力，到了將法國國王路易十六送上斷頭台的1789年「法國大革命」，與同年公布的《法國人權宣言》，才正式開花結果，是經過人們幾百年的認識和實踐，演化而成（不是天啟，不是憑空掉下來的）。它（民主、自由等憲政思想）的「孕育」，真的不容易！

　　民主與自由，即便不夠完美（它很可能不是人類社會的終極解答），但它的核心價值：「以數人頭的方式，代替，砍人頭的方式」，卻也實實在在地，很大程度地解決封建、獨裁的弊端，這是啟蒙思想對人類歷史的偉大貢獻：
　　所以！為了確保「核心價值」不會「走鐘」，近代法治、世界各國，才會將「基本人權」納入憲法架構。「基本人權」（What）到底幹嘛用的（For What）？確保「以數人頭的方式，代替，砍人頭的方式」（Why）這件事，可以被落實（Purpose）！因為歷史經驗告訴我們，國家，是最大的壞人。所以，「基本人權」是「人民」用來對抗「國家」的武器（How）。「基本人權」是用來處理「人VS國家機器」的關係。（PS：國家機器或政治人物，若拿基本人權來當成宣傳口號？其實還蠻搞笑的：你知道這是拿來「弄」你的玩意嗎？）
　　所以！真正的憲法，是「以數人頭的方式，代替，砍人頭的方式」這個「核心價值」；真正的憲法，是一種「理念」！而不是「憲法條文」（這很Low！憲法條文，不過是把人們心中的價值、理念，寫出來而已）！寫成條文的唯一意義？只是方便人們可以「有所本」的進行意見交流、溝通，僅此而已。
　　所以！盧梭才會說出「真正的憲法，是鐫刻在人民心版之上」這句話。若將盧梭這段話「翻譯」、「解壓縮」，他真正要表達的意思是：真正的憲法，在心裡，是一種理念；憲法條文，不過是一種形式而已For有所本。

　　權利一詞，翻遍中文世界，找不出這個名詞的解釋！歷代中國，根本就沒有「權利」這個概念。一直到清末民初，嚴復，將西方哲學家「穆勒」的《論自由》這本書，翻譯成中文，東方的語彙，才正式有了「權利」這個名詞。
　　而嚴復的翻譯習慣，不是採「字譯」（逐字逐句，照本宣科），而是採「意譯」（感想、心得、Comment）的方式，在《論自由》這本書，嚴復翻譯成《群己權界論》，什麼意思呢？嚴復的版本：何謂權利？群己權界！（他人與自己，權利行使的邊界；人，活在社會上的一種行為尺度）
　　如果你反應很快：「自由&權利」，這兩種東西，一樣嗎？現代的我們，其實可以分，可以把它們說清楚。但不論是250年前的啟蒙時期，直到清末民初，嚴復翻譯時，古今中外，大家都說不清楚，「自由&權利」，一直都是你中我有、我中有你的關係，甚至多將兩者當成「同義詞」在「混用」。所以，到底，兩者哪裡不同？日後，若有機會，再寫篇文章來解壓縮（講古）。