漫談保守主義：自律負責，而後自由──共同體（2）
就以基礎來看，習慣跟信念組成一個個人認同的秩序觀，但就整個共同體來說，是由「道德」作為最核心的概念，而從這個道德感、觀點出發，形成一個普遍的行為標準，也就是社會習慣，習慣中有需要的最後成為法律。
討論這類共同體秩序的由來，不可避免的會提到道德，而道德觀點從何而來，多半由人類的原始狀態，也就是最初的世界觀——超自然力量。
人類的思想在個體上會有很大差異，但以群體間的尺度看卻不會。原始狀態，每一個共同體的思想落差很小，基本上都要有秩序引導，而秩序往往跟所生長的環境有關。在嚴苛的環境，大自然就像是不停的在試煉人類，諸神也相對狂暴；在富饒的自然環境中，神明則多有寵小孩的一面，將萬物賜予他最愛的人類。
不管哪種，都是從自然環境中發展出對於大自然的敬畏，因為在古時候，人類的生存要看老天臉色，為此產生的各種秩序，當然跟原始宗教有極密切關連。我們先不要用現代觀點，請回到古代，在看天吃飯的年代，信仰的力量非常重要，基於信仰產生的秩序，有很強烈的宗教性質，毫不奇怪。
秩序生成，必定有先來後到
任何一個共同體，都需要有一個初始秩序指導，不然無法形成。秩序產生前，就是混沌狀態，無外在力量影響下，封閉的文明會根據所處環境，漸漸形成與這環境有關的秩序，秩序來自共通體驗，每個居住生活於此地者，都見過火山的暴虐，那麼火山神祇的力量就會被認識，看過河流年年帶來沃土，可以種植作物養活眾人，河神與豐饒神就會被尊崇。
但隨著文明的成長，封閉的群體總會遇到其他環境，秩序開始衝撞。若某個共同體，因為各種原因，陷入了秩序崩毀的混沌狀態，那麼上述的自然生成就不會發生。在具有外部壓力，良好秩序的其他共同體存在下，這個混沌的內部，不管是臣服於其他共同體，還是擷取其優點重建秩序，或者是為了對抗侵略，產生新秩序，總之就不會「完全的」從原本自然狀態長出。
咦？為何講保守主義，突然講到神話跟文明衝突去了？因為筆者想要告訴各位的是，不存在秩序完全真空狀態，人們一定要有一個秩序，不然沒有共同體的個人很難存活。個體或許可以求生，但也僅僅是苟活，想要提升生活水準，就得要群體生活，群體必須先服膺某個秩序，不管是自造或是複製還是加入。
秩序生成，必定有先來後到，子女是父母生的，生物有自然生老病死，沒人從石頭中蹦出來。前面提到初始狀態，也是有一些最早的人，發展出簡單宗教，基本薩滿信仰，而後相信這套的人群，慢慢修正、補正這些神話，成為一套完整宗教體系。
自然生成的秩序會形成階級，將共同體的利益重分配，分配邏輯就是意識形態，這個意識形態可以是宗教指引，也可能是偏現代的無神論主義，總之不可能沒有指引，有一群人可以在無思考下，去無機性分派利益，就算用機器來分配，也得對機器輸入規則。
秩序基於信仰，意識形態指引就難以走向神聖化
我們怎樣分配利益，就是階級會存在的原因。一家飲料店會賺多少錢，店員薪水多少，大家雖然心裡有數，但有分配權力的是老闆。你覺得老闆很摳，那麼有其他店願意出更高嗎？還是你想自己開一間，成為分配資源的那個人？都可以，但不管怎麼去說，都不會有完全平等這件事，分配就有主客體，誰去分配的差異，就會產生階級。
所以，就客觀上的表現而言，有神跟無神論，不是都一樣，只要有分配的意識形態就好，何必在乎建立秩序時，那股內在的道德力量？這種思維很唯物，把人的心靈貶低為物質影響的結果，只不過在現代，唯物論不受人喜愛，很少有人會主動宣稱自己一切唯物，多半採用不停否定非唯物的說法，或是反覆呢喃「我們有自我選擇」，規避共同體秩序中，從古至今都存在的道德力量。
- 秩序與意識形態的差異：意識形態只是抽象的指引，秩序則是已在社會具體運行
保守主義認為無神論有根本性問題，原因出在沒有以信仰為基礎的意識形態，遲早都會走向信仰化，或稱意識形態宗教化。大抵上，保守主義者在世界各國，幾乎都是有信仰者，無論信奉何種宗教，也就是不論在內心信念上，或社會道德指引上，保守主義認為信仰跟意識形態是分開的。
舉例，基督徒都抱有信仰，相信十誡中的誡命，但你可以認為大政府社會主義較好，他覺得小政府自由市場尤佳，兩者並不衝突，因為信仰的基本都一致。像是尊敬父母，不管你是舊教新教東正教，都有相同的認知，所以就算兩個對於政府型態看法不同的人，都不會覺得尊敬父母有錯，也可以上同一間教堂，不會打起來。這很像說，兩者都認為渡海需要交通工具，只是你要船他要飛機，兩個要求不同，但不會認為能游泳橫渡太平洋。
但無神論以及根據唯物論產生的意識形態則不然，它們通常會反對宗教，認定宗教是鴉片，同時否定精神等內在力量的存在，認為精神是物質的一種表現。我們就不在神學跟哲學上去否定無神論與唯物論延伸的意識形態，而是實際上的表現，根據這些發展出的意識形態，都會有宗教化的程度。
有神論跟無神論在秩序上的看法，最大差異體現在外，應該就會是對於信仰、意識形態有差異。有神論者的信仰與意識形態可以分開，只是通常發自信仰的意識形態會有很多地方與信仰雷同；無神論者則是把信仰跟意識形態兩者混為一談，但否定這是信仰，行為卻如信徒，產生矛盾。
唯物論仰賴有形的強制力、神化掌握權力的領導人
因為人類數千年來的共同體秩序，都需要奠基在道德之上，道德初始來源跟宗教有關，都是對於大自然的敬畏而生。而今天根據無神論產生的制度，都有嚴重問題，其中最大缺點，當屬「不守信」，畢竟道德若不是出自於敬畏，而來自對於物質的追求，那麼為了物質利益去背信也很合理。
那麼，守信跟唯物論、無神論有關？當然有關。守信或是毀諾，如果有法院跟國稅局會去強制執行，你通常會遵守，但如果沒有政府機關等強制力去管，純粹依照個人意願，守信行為就很看個人。唯物論者會以為，社會會依照人類形成的契約概念去執行，類似說你今天不守信，大家知道了，就算沒警察，以後也不會有人跟你做生意，故你還是會去做。
但這種社會契約的概念就類似政府機關的強制力，我們今天說的是，在沒有其他外在強制力的情況下，你怎麼看待守信這件事？有信仰的人可以非常簡單去說出理由，無論是不講信用會下地獄、受到死後懲罰，還是單純覺得良心過意不去，守信本就應該。
這種內在力量制約，沒有信仰者很難想像，但若沒有精神上自我約束，守約定的社會習慣根本建立不起來。沒這種習慣養成，法律訂再嚴格，鑽漏洞的人也會很多，最終得投注更多資源在防範背信的行為，或者乾脆當沒看到，放任法律權威受損。例如一些開發中國家的交通法規，其實很嚴格，但誰去遵守？
這就是保守主義認為無神論、唯物論等，只會讓社會運作成本拉得極高，輕視內心道德的建立，反而阻礙了應該自然形成的社會習慣。
所以，保守主義認為無神論有害的理由，並不是單純「信仰問題」，而是「沒有信仰」的問題。人類所有運作千百年，至今仍然良好的共同體秩序，都需要信仰為基礎，一但我們把秩序的根基，習慣與道德抽離其內在力量，代之以物質基礎，秩序就不再成立。或者說，這種新秩序，至少到21世紀的今天，沒有一個國家實施後是成功的。就以秩序存在的理由，是要促成人類文明進步，生活過得更好而言，完全是失敗。
而這些無神論與其發展出的意識形態，要成為一個共同體的秩序，勢必走到意識形態宗教化一途，領導者必須神化，不然秩序無法成立。沒有超越自然強大的敬畏對象，那麼共同體內每個人都不需要服誰了。
內在力量為何讓社會更平等、秩序更穩定？
為何內在力量的欠缺，不僅僅是意識形態差異，會連秩序都形成不了，讓共同體無比脆弱？
以保守主義的觀點去淺白的說，那是因為「標準太低」，所以秩序形成的階級，非常容易形成極端強烈的精英意識，也就是上層會發自內心的瞧不起下層，而下層一旦爬上上層，就會同樣開始瞧不起原本的下層，整個共同體的內部無法穩固，一直處在暴亂階段。
這種暴亂共同體，不可能有累積，所以除了對外擴張外，沒有更有效的利用資源辦法。圖解如下：
其實在筆者信仰的基督教中，右圖中神的位置還太低了，只是神拉到太高，人類那個階級金字塔會看不見。
簡單說，基於宗教信仰慢慢長出的秩序，會有一個非常強大、高遠的敬畏對象，無論你稱之為神還是虛空，要說那是阿薩特斯什麼外神都可以。在這種敬畏對象太高的信仰下，無論階級中處在上層下層，都知道自己的存在相比之下微不足道。
抱持此種觀點者，才會真正認知到「平等」的意義，非建立在制度上，而是發自內心的理解。由這種發自內心而成的平等觀，會產生「不干擾吾等下的自由」，也就是不侵害他人的自由為自由，不會想用法律去制定道德（因為道德觀趨近神授）。
這會引導出集體決策，沒人覺得自己可以代言神，法律只是世俗的一些約定，一般生活行為，遵守著神的律法，也就是我們所認知的有信仰的生活。就以美國來說，擁槍權的存在是為了防止政府對人民的權利侵害，所以人民自己要保有反抗的權力，其本質不是外在，是一種內心的保護，多數人在槍口下是沒有勇氣的，但若人人手上皆有反抗暴政的武器，那麼就能強化抵抗暴政的勇氣。
宅編心得：簡單說以基督教保守主義的觀點來看，神的權能不是人類可以迄及的。雖然人類歷史上不乏神權與王權連結甚至等同的例子，但從基督教保守主義來看，將神權與王權等同是對神的不敬，反而是一種更靠近唯物論的世界觀。
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