談宗教跟共同體的意思，是要讓讀者理解，基於信仰而生的秩序，秩序本身會對人有強大的限制，因為「跟神比你算哪根蔥」。當這個階級比較的最高處，在人世無法企及的無限位置，那麼不管處在哪一階層，相較之下也都差不多。
最後，我們重新釐清一下，為何信仰，不管是信什麼，對於建構共同體的秩序來說，是非常重要的一部分，屬於內在力量的發揮，法律的基礎道德共識？
承認人的不完美與敬畏之心，作為信仰核心至今
因為，原始宗教的產生，皆會承認人自身的不完美，就因為不完美，人才有努力完善自己品德的重要。這是信仰之所以能成立的基本概念，因為不了解河川氾濫跟土壤肥沃的原理，但透過長時間觀察，了解到泛濫後的土壤很肥沃，幾千年後人類才解析了土壤與施肥的概念，但至少在古時候，可以歸納出神祉的意思，跟操作上怎樣遵循時節播種。敬畏之心，帶來與自然和諧共存的基礎，使得人類可以繁衍茁壯，這些對於大自然的敬畏，最後具體化成為原始宗教。穩定的生活，帶來資源的累積，促成技術的進步，進步的累積推進了科學發展，一步步走到今天。隨著時間過去，宗教跟著科學一起進化，慢慢從原始型態演變成現在的形式，對於神的描述也從人格化漸漸成為自然律的體現。
亦即，數千年人類宗教，所發展出的信仰核心，早就以「普遍善行原則」留下，成為每個社會運作基礎，即使宗教消失了，「普世善」也不會消失。但普世善是以原初的信仰為基礎，轉化成道德後延續，若敲掉信仰以其他替代，這個替代方案經得起考驗嗎？會不會連同我們現在普世接受的普世善都打掉了？
這是既有的路徑，保守主義認為這條路徑是行得通，且具有可運作性，那麼就沒有必要刻意去替代這整個秩序的根基，尤其是想從上而下，整個替代掉內在力量的道德成分。邏輯上也許可行，但現實面上沒有實行可能，因為由下而上產生的是底線，再差都有個地板，從上而下灌輸科學做為替代品，遇到的卻是上限，絕大多數人根本達不到這個天花板。
我們可以促成每個人有最基本的道德底線，但無法拉高大眾的科學程度到上限，而用科學建構道德高地，能夠徹底理解的人極為少數，讓科學家主導只會讓科學家祭司化、科學宗教化，從民主走回神權時代，名為科學的新神。
這種缺乏敬畏「超越一切存在」的心態，會創造出無底限的階級，上層自己就是神，對下層無惡不作也沒心理負擔，這將會回到原始宗教創造時，祭司自己就是神的時代。階級衝突將會極為劇烈，社會無法穩定，就沒有累積，失序加速此過程，最後連科學發展需要的資源基礎都不復存在。
強硬替代將推擠出反動派，加劇社會分裂與衝突
另外，激烈改變，很有可能，也實際在發生，讓原有道德秩序的信奉者，完全無法接受，產生了原教旨主義、極端的基本教義派。他們會連接受緩慢的融合都不願意，反對到底，並願意用暴力手段來抵抗改變。
現在在台灣沒有這種現象，是因為台灣目前遇到的所有「以科學為名」都不夠科學，而且在宗教自由的台灣裡面推廣無神論幾近不可能，所以只在教育體系中緩慢改變。但在美國，因為美國是以基督教立國的，這種衝突就不可避免，近年已經開始可以看到逐漸要升高到暴力對抗的可能性。也不用說美國，用同樣概念推廣到伊斯蘭國家的努力，過於躁進全部都失敗，基本教義派連帶敵視科學技術的進展。
保守主義對於現代化的各種科學宗教化，最大的警戒心就在於其後果會摧毀民主，毀滅自由，血淋淋的案例就在眼前，差別不過是主動還是被動發生。與其如此還不如穩健的用既有的信仰，作為多數人道德的基礎，以維護秩序的根基。
從宗教開始，我們要來談一個概念，保守主義是怎樣接納新的秩序？穩健的概念又是怎樣？用圖解可能快些，如下圖。
保守主義不反對融合新的秩序，反對的是整個替代、快速替代，理由之前提過，由下而上長出的秩序穩固，但一定每個地方都會不一樣。不一樣就不可能無縫接軌的直接套用，必定有衝突之處，衝突就需要透過協調，一點一滴的找出妥協點，最後得出全新的共識。若無法妥協，就讓時間去慢慢培養可以接受兩方的下一代。
若強制融合，且讓新秩序的人去主導原有秩序，那麼會出現反動派，讓整體的資源變少，且兩者不停衝突，讓所有人都產生損失。況且，這種硬去主導的新秩序，會因為屬於少數派，為了主導舊秩序的群體，很容易採用更專制的手段，壓制其他人的聲音，遂讓原本應該不錯的新秩序，不僅得不到融合後成果，反倒先變質。
一神教的特性發展，讓統治者無法替代神
故我們得要談一談一神教，保守主義的觀點裡，為何一神教具有巨大的優勢？就建立共同體的秩序來說，究竟一神教優點在哪？
在之前提過，一神教的概念裡，神是在人無法理解之上，人只能作為代理、代管，不能成為神。原始的薩滿型宗教，會接受俗世帝王冊封，具有相當程度的交換意義。而一神教經過千百年的演變，先發展出超越一般國家政府的權力，但宗教勢力獲取權力後，就不能以俗世為名義執行，可宗教領袖畢竟是人，人以神之名的作為，終究還是引發了中世紀的宗教改革。（這邊就不提宗教改革的細節）
最後，在西方形成了我們一般稱之為政教分離的原則，不是政治跟宗教分離，是政府與教會分離。
由於法律來源之一的道德，與宗教信仰有極大的關聯，遂使得處在一神教範圍的統治者，想要制定法律時，亦不能超出教義的範圍，建築在信仰之上的習慣法，變成了統治者無法擅動的部分。就算更換了政府，換了王家，只要人民對於信仰本身沒有變動，整套基於信仰的習慣法就不大會改變。中世紀歐洲新舊教之爭，與其說是政府跟教會之爭，不如說是各教派與政府，競相比較「誰才是上帝的奴僕」，並依此相繼批鬥對方。
在權力上比大，但信仰上比誰謙卑的做法，很少有人注意到，這微小但有意義的改變，去除了人的神性，人民也不需要把人當做神服從，將統治者的抽象意義抽離。而無神論等用意識形態作為指引，反倒容易模糊化人與神的界限，統治者無所不為，沒有基於信仰的習慣法限制，內在心靈也無任何道德負擔可言，反而都成為暴政。
自覺渺小，才能由內在限制人性中的惡
從一神教衍生出的路徑指引，秩序具有內在倫理性質，建構出的共同體秩序相當穩固。而世界上一神教的三大宗教，都有原罪的概念，一定程度的傾向人性本惡，必須要有世俗的法律壓制，同時靈魂上要給予道德指引。
這幾段說的相當宗教化，說白話些，透過數千年人類發展，宗教道德指引非常基本，已經近乎常識。這些常識在教義上也許說的落落長，但實踐起來很單純，大體上一神教或是其他多神教體系，可以歸納出一些普世性的概念。
- 人與人的相處之道，在於守信、重諾，彼此要有契約精神。
- 法律作為約束性質，而非指引用途，沒有約束的部分，要靠個人品格去補足。
這絕對不是儒家的「君君、臣臣、父父、子子」，而是指我們每個人之間，親子有一定的相處規範，在工作場域跟老闆、同事也有一些規範。這些規範很像是契約，你對我好、我也會對你好，不需要刻意講，社會上要運作順暢，這種「互相」的作為，在每個共同體文化中都存在。
意即秩序的建立，是以內生出的道德性為主體，人性本惡需要約束的在外，形成一套可運作性高的法律，才會穩定、長久。
或許讀者對於一神教很反感，或是對於有神論感冒，那也沒關係，就算是佛教，或是台灣的民俗信仰，沒有那個最高神格的神，也有類似的概念。
這些概念，引導出我們對於這個宇宙的「敬畏」。
保守主義對於信仰跟秩序的觀點，可以說核心就是內在的敬畏，限制了我們人性中的惡，維護了共同體穩定。
不然反過來用排除法，有敬畏之心、自覺渺小者的都算有神論，沒有的就是無神論，夠直接吧？
